Начать, наверно, надо с того, что я никогда бы не стала православной, если бы не встретилась с протестантами - адвентистами седьмого дня. Религиозные вопросы меня всегда волновали, но Православие в силу ряда причин казалось мне чем-то страшным, а православные вызывали отвращение или иронию.

Ну, вы понимаете – все вокруг крещеные и «православные», заповеди никто не соблюдает, воцерковленные православные не могут сами ответить ни на один вопрос, посылают к «батюшке», даже хорошие люди выискивают в магазине «постное» печенье (ну какое печенье в пост, господа? Что за лицемерие?) и все такое елейно-елейное… Одним словом, протестанты вызывали у меня больше доверия как люди, у которых вера не расходится с делом. Кроме того, они могли говорить о Боге лично, как те, кто Его лично знают. Они говорили о Боге, а не о догматах. Они говорили о Боге так, что было понятно, что Бог для них – не абстракция, а Кто-то очень важный. И они говорили, что можно много хорошего слышать о ком-то, но не знать его, пока не познакомишься сам. И в этом был призыв и мне самой обратиться к Богу лично. Они молились за меня, чтобы Бог дал мне веру (потому что потом я уже хотела верить, но не могла). И, в итоге, благодаря разговорам с протестантами, молитвам протестантов, книгам, данным протестантами, я обратилась к Богу и познала Его. Вернее, поверила в Его любовь и прощение. Для меня Он тоже стал Кем-то близким и дорогим. Дальше я прошла адвентистскую катехизацию и крестилась у адвентистов. Почему же я все-таки перешла в Православие?

Глобальных причин у этого было две. Большее соответствие Православия Писанию и существование в Православии форм, выражающих тот опыт познания Бога, который получила я.

Итак, оказалось, что православные больше верны Библии, чем адвентисты. Им не надо доказывать, что Хлеб Жизни – Плоть Христа, а не Его слова. Сколько копий сломала я, беседуя с адвентистами на эту тему. Это совершенно удивительный момент: ведь написано:

51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
(Иоан.6:51)

53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.
56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.
57 Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною.
58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
(Иоан.6:53-58)

Как, читая это, можно утверждать, что речь идет лишь о символе? На каком основании? Мне это было непонятно. Я читаю Писание и я ему верю, потому что это слово Божие. Но для богословски «продвинутых» адвентистов было принципиально важно доказать, что Причастие – всего лишь символ. Для «непродвинутых», так же как и для меня, было на основании Библии очевидно, что это – реальность. Настолько очевидно, что даже часовая проповедь перед Вечерей Господней о том, что мы будем принимать только «символы Тела и Крови» как-то ускользала от их сознания.

Кроме того, адвентисты причащались редко (правда, все вместе). Раз в квартал. Мне этого не хватало. Потому что Причастие – это наиболее тесное соединение с Богом, какое только можно представить. Я жаждала Бога и жаждала Причащения. И искала возможности причащаться чаще. И за этим тоже я пришла в православный храм, где причащают на каждой службе. И еще для меня была важна телесность Бога в Причастии и близость с Ним через это. Это соприкосновение с Ним через материю и важность самой материи нормальна для Православия, но совершенно немыслима для протестантизма.

Именно стремление к Богу и вера в Его присутствие и реальность породили во мне стремление исповедоваться, т.е. быть реальной. Потребность в этом была у меня очень большой. И эта потребность для меня неразрывно связана с любовью – потому что именно когда любишь, хочется сознаться в том, что сделал плохого – чтобы это плохое не стояло между тобой и тем, кого любишь – между тобой, Богом и другими людьми. Т.е. исповедь – это форма сочетания любви с правдивостью. И у адвентистов чисто институционально такой возможности не было, а в Православии была. И в этом было исполнение призыва апостола Иакова «признавайтесь друг перед другом в поступках ваших и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Ин.5:16).

Третий момент – непрестанная молитва. Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес.5:16-18). И у меня самой была потребность непрестанно молиться, постоянно общаться с Богом. Но я не умела (и сейчас не умею). Но самой этой темы, этой проблемы – как непрестанно молиться и исполнить слова апостола - для адвентистов не существовало. Но из книг митрополита Антоний Сурожского о молитве я поняла, что для православных это само собой разумеющаяся реальность, накопленный опыт, в каком-то смысле – норма духовной жизни, к которой стремятся. И вообще – о молитве, об общении с Богом православные знают больше, чем протестанты. Да и Бога Самого знают ближе и глубже.

Наверное, это главное. Но были еще и другие моменты. Например, у каждой деноминации, с которой я общалась (я не только с адвентистами дело имела), было какое-то любимое изречение Христа, любимые отрывки из Библии. Главным для адвентистов были слова «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас». Во всяком случае, о них очень часто говорилось. В Московской Церкви Христа больше всего любили слова про отвержение себя: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Матф.16:24,25)». МЦХ мне были ближе своей героичностью, да и слова эти казались мне более важными. Но на каждой православной иконе Христа я видела раскрытую книгу с надписью «Да любите друг друга» и понимала, что на самом деле именно это важнее всего. И снова оказывалось, что в Православии все понимается и точнее, и глубже.

Когда я пришла первый раз на Литургию, меня очень поразила великая ектенья. Поразила несколькими вещами. Тем, опять-таки, что соответствовала Писанию больше, чем адвентистские молитвы. Я имею ввиду вот это место: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.(1Тим.2:1-4)» Адвентисты не молятся «за всех человеков». И за «царей и всех начальствующих» тоже не молятся. Молитва в начале службы пастора-настоятеля в субботнее утро сводится к благодарности Богу за то, что Он нас привел на богослужение, к просьбе о тех, кто не смог прийти и кто еще в пути, и к молитве о семьях членов церкви (имеется ввиду – данной общины). До Великой Ектеньи я не задумывалась о несоответствии молитвы пастора Писанию. После я пошла к нему на прием, чтобы обговорить этот вопрос, спросить, почему мы не молимся за начальствующих и предложить это делать. Мне сказали, что за начальствующих и всех человеков можно молиться келейно – в частном порядке, в смысле. И что все так и делают (если я правильно помню).

Но это был не единственный момент, которым меня поразила великая ектенья. Второй, и более важный – ее всеобъемлемость, вселенскость – и совпадение этого, опять же, с моим внутренним чувством. Став верующей, я впервые пережила свою принадлежность к человечеству – через нашу общую греховность. И через это же – что Бог заботится обо всех, всех любит, что мы едины перед взглядом Его любви. В таком состоянии невозможно не хотеть молиться о всех – взгляд расширяется и видишь не только себя и своих близких, но многих и многих. И эта расширенность взгляда есть в ектенье. Т.е. мне стало очевидно, что ее православные составители те же чувства переживали и так же видели мир, как и я – т.е. что они так же познали Бога, как Любовь.

Был и такой случай, что я шла и думала, в чем же все-таки смысл христианской жизни – ну вот молюсь, делаю добрые дела – а дальше что? И через пять минут после этого на прилавке с православной литературой, располагавшемся в переходе между «Библиотекой» и «Боровицкой», увидела книжку с названием «В чем цель христианской жизни?» Конечно, я немедленно купила ее и увидела, что она – о Святом Духе. А все, связанное с Духом Святым, взаимоотношениями с Ним и Его схождением на нас, меня очень волновало. И в общем-то, разговор Серафима Саровского с Мотовиловым открыл мне, что православные не понаслышке знают о Святом Духе и Он не чужд для них.

Много я могла бы еще написать. Но в общем, Православная Церковь открылась мне в ее Предании как опыт Богопознания и любви. Т.е. я не пережила свой изначальный опыт через нее. Но я была способна благодаря своему опыту опознать опыт церковный как тот же по качеству, но неизмеримо более глубокий. Я не смогла бы оценить Предание, если бы не познала прежде Христа и не полюбила Его хоть немного (хотя сейчас я думаю, что это было намного больше той любви, чем у меня сейчас). Тогда бы я не увидела, что Православие говорит мне о Нем и как к Нему приближаться. И для меня нет сомнения, что многие вещи в Церкви, которые кажутся слишком жесткими или непонятными, воспринимаются так, потому что у нас нет соответствующего опыта – а вовсе не потому, что они неправильны, или не для мирян, или еще по какой-либо причине. Не все, конечно. Много и наносного и на это грустно смотреть, потому что оно мешает пробиться к главному. Но многое идет из глубины любви ко Христу (некоторые установления насчет поста, например - точно) – такой любви, до которой мы во многом не доросли. И мне странно, когда кто-то патетически и с возмущением восклицает, заслышав слово «Предание» - «Что для тебя важнее – Предание или Христос?» Я не могу их противопоставить. Если исследовать Предание, оно – как и Писания – «свидетельствует о Нем».

Пробыв в Церкви около 10 лет, я с грустью могу сказать, что почти все православные – и я в том числе – похожи на людей, которые живут на мусорной куче, засыпавшей клад. Многие знают об этом кладе и говорят о нем, как бы не видя кучи, из-за чего часто принимают ее за клад. Многие сосредоточены в основном на мусорной куче и считают клад ее разновидностью, и у них аллергия на слова "покаяние", "догматы", "святые отцы", "Православие". Видеть это мне очень горько, потому что я-то знаю, что это клад. Мне здесь помогла мысль о "темном двойнике Церкви", высказанная Фуделем. Есть двойник у Цекрви, и на Тайной Вечери был Иуда, и плевелы нельзя выдергивать до времени. Но надо, главное, самому не быть плевелом – а для этого надо, отбросив кучу, раскопать клад и «пустить его в оборот», а не только хвалиться им, применить хотя бы часть того, что найдем. Даже этого хватит, чтобы духовно озолотить нас и всех, кто вокруг.

Бывший баптист Альберт Исаков, создатель сайта http://eresi.net/ перешёл в Православие. Поздравляем его с присоединением к Церкви Христовой!

youtube.com

Мы, христиане, исповедуем в нашем Символе Веры, что веруем "в единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь"…

Согласитесь, что Христианская Церковь не появилась тогда, когда 31 октября 1517 года «Великий Реформатор» Мартин Лютер прибил к дверям церкви в Виттенберге свои 95 тезисов. Она не возникла в 1906 году в доме №312 на улице Азуза-стрит в Лос-Анджелесе с появлением «Великого Пятидесятнического Пробуждения» , охватившего своим безумием сотни миллионов людей. Христианство на самом деле намного древнее...

В широких кругах в понимании Церкви существует т.н. «теория ветвей». Согласно ей существует некое единое дерево Христианской Церкви, которое со временем, как и полагается любому дереву, пустило множество ветвей (конфессий). Эти самостоятельные ветви могут располагаться далеко друг от друга или близко, но их ВСЕХ объединяет причастность одному - общность с одним стволом и однимкорнем. Это как бы все еще ОДНО дерево.

Картина красивая, написана маслом — но это всего лишь картина. Реальность говорит нам о том, что некоторые ветви этого Дерева отломились. Пока их хоть что-то удерживает на стволе (пока), они могут еще как то жить, живительный сок корня хоть немного попадает в них… Другие отломились совсем, но лежат пока возле дерева, зеленые и, кажется, живые. Но вот постепенно и необратимо высохли веточки, вся ветвь засыхает уже. Ветер далеко отогнал засохшие ветви с множеством веточек на них. Это уже скорее не дерево, это - хворост, его собирают, связывают, и он относится в печь, так как хорошо горит...

У плодоносного, полного жизни дерева Христианства есть незыблемый Корень. Древо Церкви глубоко укоренено в благодатной почве в уделе Небесного Отца. Оно посажено при потоках вод и потому приносит плод свой во время свое, и лист его не вянет (Пс. 1:3). Дерево это познается по добрым плодам, которые оно производит, а не по хворосту, которого полно вокруг да около… Плоды - это святые этой Церкви,причастники ее, члены ее, максимально впитавшие благодатный сок жизни этого Древа и выразившие, проявившие эту святую благодать насколько только возможно.

О какой-либо стране, о каком-либо поколении принято судить по героям, которые ему принадлежат. Они героически жили, героически сражались, многие героически умирали. Они отличились подвигом в жизни или в смерти. Они — пример для остальных. Их память — слава общества, страны, народа… Итак, принято о поколении судить по героям его, а не по массе обитателей-обывателей или, хуже того, по подонкам, пьяницам, отщепенцам и негодяям… Святая Церковь потому и Святая, чтоона рождена от Святого Бога, ей сообщается, в ней пребывает и действует Святой Дух.Он освящает ее. В ней много святых. Она — Церковь святых. Псалмопевец Давид восклицал: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим - к ним все желание мое» (Пс. 15:3) Апостол Павел показывает нам, куда мы пришли, или куда мы должны стремиться и прийти. «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления...»

Это Святой Бог, это Святой Сын Его Иисус - Святое Слово Его, это Святой Дух Его, это святые Ангелы Его. Это Его Святая Церковь, это святые Его - праведники, жившие в согласии с Его святостью, это святые мученики, убитые за святую веру, великий сонм святых. Это святые наставники и учителя Святой Церкви. Нам заповедано святым Апостолом Павлом: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7)

По разному, из разных уст может звучать фраза, произнесенная кем-то однажды: «Страна должна знать своих героев». В зависимости от времени и места хорошая фраза может приобрести весьма циничный и негативный оттенок. Кто чем себя показал, в чем отличился, какой пример явил. Лишь вся жизнь человека и особенно кончина, конец его жизни, как итог всего, как результат или как плод дерева, причастником которого он являлся, могут быть показательными — святой он или несвятой.

Слова, сказанные Апостолом в этом контексте: «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, еслипребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их.» (Послание к Римлянам 11:16-23). Держимся верою и отпадаем неверием. О какой здесь вере идет речь? Тому же Апостолу принадлежат слова: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.»(Послание к Ефесянам 4:4-6). Христос Один, поэтому и вера в Него одна, и Церковь Его одна и нет другой, второй, третьей, пятой, десятой… Где же она в этом множествегрупп, толков и мнений? Святой Дух определил границы Церкви. Он не оставил ихразмытыми и неопределенными. Все что в границах ее — ортодоксия, все что выводит за пределы ее — ересь. Не нами сегодня придумано это или определено. Так было, так есть и так будет всегда.

Ортодоксальная церковь или, говоря по-русски, Православная — Единая, потому что нет другой, и потому что у Одного Жениха не бывает двух невест. Святая, потому чтоЕдиный Глава Ее Тела Святой Божий Сын, и она имеет Святого Духа. Соборная — то есть универсальная, для всех людей — не по многолюдству своему в отличии от других (что по факту далеко не так), а по универсальности своей. Церковь не находится в обладании какой-либо одной страны или народа. И в ней выражена именно соборность, великое единение христиан, единение живое — с Христом и друг с другом, общность одной веры. Соборность, от начала выраженная словами Апостолов: «Угодно Святому Духу и нам...» (Деяния св. Апостолов 15:28). Апостольская эта церковь, потому что в ней особым образом в полноте (а не фрагментарно, осколочно, обрывочно) сохранилось Апостольское предание и преемственность.

Среди всего многообразия Христианства, о котором сегодня любят говорить, среди всего множества конфессий, течений и направлений выделяются особенные люди.

Если говорить точнее, от этой Единой Ортодоксальной Церкви отпало некогда Католичество, породившее потом свое чадо - Протестантизм. Протестантизм, будучи сам отпадением от отпадения, породил в свою очередь множество взаимоисключающих друг друга течений и сект. Посмотрите на раздробленность Протестантизма!

У Ортодоксальной Церкви есть свои святые. На страницах этого сайта вы найдете то, во что они верили, их учение - чему они следовали и призывают следовать нас, практику их духовной жизни, их пример. Это Апостолы Христовы, Апо́стольские мужи́, это отцы Церкви и апологеты всей ее истории. Имена их Иусти́н Му́ченик, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и множество других. Всех отцов Церкви отличала их ортодоксальность и непримиримое отношение к ересям и лжеучениям.

Протестантизму тоже присущи свои «святые » - лидеры движений, направлений и множества сект. Отцы Протестантизма известны, такие как Мартин Лютер , Жан Кальвин и другие (вплоть до современных известных лжеучителей). Кем эти «святые» были, чему учили — также на страницах сайта. Одно заблуждение, одно лжеучение порождало десятки и сотни форм и вылилось в то, что мы сегодня видим вокруг и в себе самих.

За нами выбор — Ортодоксия и Ортопраксия или гетеродоксия - ересь, лжеучение, мнимый духовный опыт и практика.

P.S.

Автор этой статьи и админ сайта сам осознал эти истины относительно недавно. 25 лет активного пребывания в протестантизме (пятидесятничестве, баптизме). Одним словом, мой путь к этой нескончаемой духовной сокровищнице Православной Христианской веры был долгим и тяжелым. Мне очень помогли некоторые книги православных авторов, таких как святитель Игнатий Брянчанинов , Сергей Иосифович Фудель , священник Вячеслав Рубский...

Друзья, откройте и для себя эту сокровищницу!

В иудейской традиции бытует такое понятие, как «мешумад» (משומד), что в буквальном переводе с иврита означает «погубленный». Так сыны Израиля испокон века называли своих соплеменников, перешедших в иную веру (чаще всего это было христианство), и, тем самым, порвавших связи с еврейской общиной. В России таких людей называли «выкрестами». Иногда своими действиями они преследовали корыстные цели, иногда причина заключалась в религиозных убеждениях, но чаще всего от веры отцов отказывались под давлением внешних обстоятельств, особенно в тех странах, где антисемитизм становился частью государственной политики.

Выкресты - это не только евреи

Как указано в словаре В.И. Даля, синонимы слова «выкрест» − это такие выражения, как перекрещенец, перекрест, окрещенный еврей и так далее. Приводится и ряд глаголов, образованных от этих существительных. Однако там же указывается, что этот термин применим не только к иудеям, но и к представителям любых других вероисповеданий, которые, по тем или иным причинам, прошли таинство крещения в православной церкви.

Взгляд в прошлое

Согласно историческим хроникам, традиция добровольного, а чаще вынужденного перехода из иудаизма в христианство берет свое начало еще в Средние века. В частности, сохранились сведения о так называемых "марранах" - предшественниках современных выкрестов. Это были испанские и португальские евреи, которые в XIV - XV вв. под давлением инквизиции отрекались от иудаизма и принимали крещение. Такое название сохранялось за ними до конца жизни, независимо от того, насколько добровольным было их обращение.

Попутно отметим, что одним из первых крещеных евреев был апостол Павел, однако по отношению к нему термины «марран» или «выкрест» никогда не употреблялись. И уж тем более это неприменимо к Сыну еврейской Девы Марии, в тридцатилетнем возрасте принявшему крещение в водах реки Иордан. Строго говоря, под категорию выкрестов подпадают и все первые христиане, бывшие до своего обращения иудеями, но их так называть не принято.

Дискриминация евреев в царской России

Как упоминалось выше, в еврейской традиции само слово «выкрест» − это синоним таких выражений, как отщепенец, предатель и вероотступник, погубивший собственную душу. В каком бы контексте его ни произносили иудеи, в их устах оно всегда наполнено глубоко отрицательным смыслом. Достаточно сказать, что, став выкрестом, человек, как правило, порывал связь не только с еврейской общиной, но и со своей семьей. Исключения из этого правила были крайне редки.

В России наиболее массовый переход евреев в православие наблюдался в XIX веке, а также в начале XX. Причиной тому были законодательные ограничения, установленные в 1791 году. В частности, речь идет о так называемой черте оседлости - перечне территорий, за пределами которых запрещалось селиться основной массе еврейского населения. Исключения составлял лишь весьма ограниченный круг лиц. Хотя на протяжении последующего века этот закон неоднократно корректировался, вплоть до 1917 года евреи были ущемлены в своих гражданских правах.

Иудей и еврей - отнюдь не синонимы

Стоит ли удивляться, что, поставленные в такие условия, сыны Израиля искали и находили пути выхода из создавшегося положения. Одним из наиболее доступных вариантов решения проблемы был переход в православие. Дело в том, что уже с середины XIX века делалось юридическое разграничение между понятиями - еврей и иудей, то есть национальная принадлежность перестала отождествляться с вероисповеданием.

Это было крайне важно, поскольку дискриминации, в соответствии с законом, подвергались только лица, исповедовавшие иудейскую веру, на евреев же, принявших таинство крещения в православной церкви, она не распространялась. Иными словами, для обладания всей полнотой прав необходимо было официально стать христианином, национальная же принадлежность роли не играла.

Отношение россиян к выкрестам

Так было по закону, что же касается отношения широких народных масс к новообращенным евреям, то оно зависело от уровня антисемитизма в конкретный исторический период. Были времена, когда преобладало мнение, что выкресты - это такие же православные христиане, как и представители иных национальностей, но случалось, что им, в той или иной форме, ставилось в упрек их еврейское происхождение. Тем не менее жертвами погромов они не становились.

О том, как иудеи переходили в православие, сохранилось много исторических свидетельств. В частности, известно, что в период правления императора Николая I к христианской церкви примкнули более 35 тыс. евреев. Не менее интенсивным было обращение иудеев в истинную веру и при Николае II. Тогда ежегодно обряд крещения проходили около тысячи человек.

Кто такие кантонисты?

Особую категорию иудеев, принимавших православие, составляли так называемые кантонисты. Это были дети военнослужащих, принадлежавших к нижним чинам. Согласно закону, все они от рождения числились за военным ведомством, и по достижении совершеннолетия призывались в армию. Переход же в православие открывал им перспективу служебного роста. При Николае I в России была создана целая сеть кантонистских учебных заведений, готовивших для Вооруженных Сил России строевых унтер-офицеров, топографов, аудиторов, чертежников и других специалистов.

Принимая христианство и становясь выкрестами, евреи в большинстве случаев брали себе православные имена, указанные на тот день в святцах и фамилии своих крестных родителей, становясь таким образом Ивановыми, Петровыми и Сидоровыми. Отметим, что для кантонистов такое изменение личных данных было обязательным.

Груз нерешенных проблем

Решались ли переходом в православие все проблемы, связанные с еврейским происхождением? Можно с уверенностью сказать, что нет. Во-первых, как уже говорилось выше, в народе к ним относились не всегда корректно, а во-вторых, на них все же распространялись некоторые законодательные ограничения. Например, в конце XIX века вышло распоряжение Священного синода, запрещавшее рукополагать их в священники.

Кроме того, евреи не имели право служить на флоте, а начиная с 1910 года не производились в офицеры. Вскоре это ограничение было распространено не только на самих выкрестов, но также на их детей и внуков. Не позволялось вчерашним иудеям и служить жандармами. Тем не менее членами Государственной думы порой могли становиться и вчерашние иудеи, и православные граждане России.

В качестве примера можно привести Моисея Исааковича Деревянко, ставшего в феврале 1907 года депутатом от Харьковской губернии. Однако это случалось не часто. Лишь после того как пришедшее к власти в феврале 1917 года Временное правительство законодательно отменило все вероисповедные и национальные ограничения, евреи в полной мере стали считаться гражданами страны.

Дал еще зимой журналисту одного либерального издания, которое планировало большую подборку материалов о русских мусульманах, исламе, «разочаровании в Церкви». Номер вышел в свет, но… без беседы с отцом Георгием: оказалось, что его ответы не «подходят» направлению газеты. Вопросы, задаваемые журналистом, не перестают быть «горячими» для СМИ, а сама история с «неудобным» интервью показательна именно как пример диалога с представителем светско-либеральной части нашего общества. Вот почему мы и решили познакомить наших читателей с этой беседой.

- Насколько мне известно, Православная Церковь отрицательно относится к переходу православных в ислам. Что служит основными аргументами этого отрицательного отношения? Заметьте, человек не перестает верить в Бога и соблюдает заповеди, присущие и христианству, и исламу.

- Вы лично знакомы с православными, принявшими ислам?

Поскольку я специализировался на христиано-мусульманских отношениях, то в разное время мне на почту писало немало людей, говоривших, что они перешли из христианства в ислам. С некоторыми я встречался лично. Почти все они не знали даже азов христианства, самых элементарных вещей. Исключением здесь являются случаи, когда бывшие священники принимали ислам. Например, мне доводилось общаться с Али Полосиным. Он, конечно, знал христианское учение. У меня сложилось впечатление, что он принял ислам не из-за религиозной мотивации. Это мое личное мнение. Хотя, видимо, не только у меня оно возникло. Помню, как с удивлением увидел на одном из мусульманских форумов несколько лет назад всерьез высказанное обвинение, что Полосина будто бы специально заслала Русская Православная Церковь, чтобы разрушать российский ислам изнутри. Это, конечно, абсурд, но, тем не менее, показывает, что спектр реакций на «конвертов» может быть очень широкий. Известны мне и примеры людей, которые, обратившись в ислам, затем с покаянием вернулись в Церковь.

- Узнав о том, что кто-то из ваших прихожан планирует стать мусульманином, что вы предпримете?

Если бы к вам пришел мусульманин, желающий стать православным, вы бы согласились провести таинство крещения? В вашей практике бывали такие случаи?

На каждом московском приходе вы найдете среди прихожан бывшего мусульманина.

Как диакон, я не могу совершать крещение, это делает священник. Но, к примеру, проводить (подготовку ко крещению) с бывшими мусульманами, желающими стать православными, мне доводилось. Ничего исключительного здесь нет - на каждом московском приходе вы найдете среди прихожан бывшего мусульманина, и каждый священник в более-менее крупном городском приходе имеет опыт крещения мусульман, которые сами пришли ко Христу и попросили принять их в Церковь.

Уход из православия в протестантизм — явление нечастое, его можно назвать исключением из правил. В случаях честного поиска истины обычно происходит наоборот: из сектантских организаций люди приходят в Православную Церковь. Каковы же главные причины трагического отступления от истинного пути, мы попробуем выяснить в этой статье.

Неправильное представление о Церкви

Чаще всего причиной, по которой православные отворачиваются от истинной веры, является разочарование. Почему это происходит? Обычно это связано с тем, что человек изначально ищет в Церкви не то, что можно там найти. Он создает себе неправильное представление о вере, о религии.

Нужно признать очевидный факт: не все люди приходят в церковь для спасения своей души. Многие ищут каких-то дополнительных благ или ощущений. О первых мы будем говорить чуть дальше, а что касается ощущений, то нужно сказать, что экзальтированность вовсе не свойственна православному вероучению.

Напротив, это путь ошибочный, губительный, святые отцы называли его духовной прелестью, то есть обманом, прельщением. Однако именно в поисках таких «чудес» очень многие люди и переходят из православия в протестантизм. Особенно это касается современных харизматических организаций.

Чудесное исцеление больных, другие «благодатные дары», природа которых на самом деле больше напоминает беснование, — вот главные аргументы, которые выдвигают сектанты в защиту истинности своей веры. Мы же помним слова Спасителя и будем их придерживаться:

Не тому радуйтесь, что бесы вам повинуются об имени Моем, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. (Лк. 10:20)

Православие — религия неудачников?

Еще одно ошибочное мнение, которое прочно закрепилось в сознании многих людей, не только сектантов: Церковь обязательно должна давать что-то из материальных благ. Господень призыв «Взыщите прежде Царствия Небесного» остается не услышанным часто и православными людьми. Ведь и в храм мы приходим в большинстве случаев тогда, когда не все благополучно бывает с нашими земными, житейскими делами. И получив просимое, конечно же, со временем охладеваем к Богу.

Это тоже является одной из главных причин ухода из Церкви. Зачастую Господь именно поэтому и не выполняет наших прошений о материальных благах, зная, что после этого мы отвернемся от Него. Так было и во времена земной жизни Христа, когда люди уверовали только после чудесного насыщения малым количеством рыб и хлеба.

Однако православие указывает совсем другой путь. Нестяжательность, впрочем, не является обязательной заповедью или требованием ко всем христианам. Мы помним, что Господь ответил юноше, спросившему о том, что сделать, чтобы «иметь жизнь вечную»:

Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах. (Мф. 19, 21)

Из этих слов мы видим, что речь здесь идет о некотором дополнительном требовании: «если хочешь быть совершенным». Но закон «узкого пути», которым идут ко Христу, является единственно возможным и относится ко всем. В райские врата не въехать на лимузине, равно как нелегко верблюду пройти через игольное ушко (Мф. 19, 23)

Именно поэтому люди часто бегут из православия в протестантизм в поисках земного благополучия и комфорта. Ведь сектанты смотрят на религию по-другому: ходи в нашу церковь, верь в Бога, и все у тебя будет хорошо. В этом они уподобляются тем иудеям, которые так и не приняли Своего Мессию, желая в Нем увидеть земного Царя.

Мы же верим в Господа Распятого, а не преуспевающего. В Христа Распятого, но и Воскресшего. И помним, что Своим ученикам — апостолам, наследниками которых мы являемся, Он заповедал «пить чашу», которую пил Сам, чашу скорбей и испытаний. Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению, — говорится в «Книге Сираха». (Сир. 2, 1)

Наш Бог «кроток и смирен», к чему и мы должны стремиться всеми своими силами. Является ли это слабостью и малодушием? Вовсе нет. Наоборот, самая большая духовная сила скрывается за этим. Только сильный и дерзновенный человек может решиться на то, чтобы противостоять миру со всем его злом своим тихим, бескорыстным и, главное, ненавязчивым человеколюбием.

Православие и протестантизм: особенности изучения Писания

То, в чем однозначно преуспели многие сектантские организации, — это изучение Священного Писания. Действительно, такого уровня миссионерского образования, как в протестантских сектах, нет нигде. И это еще одна из причин ухода из Церкви в различные христианские деноминации. Однако это «преуспеяние» можно назвать только количественным, а не качественным.

Изучать основу своего вероучения — Писание — очень правильно и похвально, к этому призывают православие и протестантизм. Кроме этого, можно поставить большой минус православным за то, что для обычных прихожан такое изучение доступно, как правило, только в форме самообразования. Но в чем же тогда не правы протестанты, если они так досконально знают Библию, и при этом так искаженно воспринимают веру в Бога?

Вера в Православной Церкви зиждется на двух «китах»: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание — это все книги Библии, составляющие Ветхий и Новый Заветы. Священное Предание — это то вероучение Церкви, которое существует помимо Библии. Сюда входят как творения святых отцов, жития святых, богослужебные тексты, так и церковные обычаи и обряды.

Протестанты полностью отвергли Предание, у них действует принцип sola Scriptura , что переводится как только Писание. К чему это привело? Отказавшись от авторитета святых отцов, чье наследие также является богодухновенным, протестантские секты взялись толковать Библию каждый на свой лад, «от своего ума», часто вырывая цитаты из контекста. Этим, кстати сказать, и объясняется такое обилие различных деноминаций у протестантов, отсутствие единства.

Архиепископ Иларион (Троицкий) в своей книге Христианства нет без Церкви, сравнивая протестантов с католиками, у которых «непогрешимым» является только Папа, писал:

Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм надел папскую тиару на каждого немецкого профессора, и со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасение через Христа без Церкви, в себялюбивой обособленности от всех. Для протестанта истина только то, что ему нравится, что он сам считает за истину

Все это говорит о том, что переходя из православия в протестантизм, человек зачастую руководствуется собственной гордыней и самомнением, а вовсе не любознательностью, как он считает. Отсутствие образованных священников, способных дать ответ на все интересующие верующих вопросы, является только самооправданием. В крайнем случае, у нас всегда под руками есть творения святых отцов , из которых можно эти ответы получить.

Гиперактивная деятельность

Еще один из протестантских плюсов и наших минусов — активно развитое социальное служение у сект. Оно логично вытекает из заповеди о любви к ближним и является зримым воплощением веры в делах, без которых, как говорил апостол Иаков, вера мертва.

К сожалению, в нашей Церкви такая деятельность может быть развита пока только на уровне отдельных приходов, в которых настоятель отдает приоритет служению ближним. Это связано со многими причинами, главная из которых, конечно, — привлечение материальных средств. Вторая — отсутствие людей с активной позицией для такого рода служения. Все это также является одной из причин ухода людей из Церкви.

Однако стоит помнить, что внешняя деятельность без смирения, молитвы и правильной мотивации может не иметь положительных результатов. Православие все же направлено в первую очередь на духовное изменение себя как части внешнего мира, а не на социальное исправление всего мироустройства. И это тоже вполне оправдано.

Жажда общения

Часто люди переходят в протестантские секты из-за того, что им не хватает в Церкви духа общинности, общения. Но это тоже не является главным в православной вере, ведь церковь — это не кружок по интересам. Все люди обладают разным темпераментом, не все одинаково склонны к коммуникабельности.

Конечно, в идеале, как члены одного Тела Христова, мы должны быть едины. Но по принципу пазлов, а не по принципу абсолютно одинаковых спиц в колесе. К тому же, нужно знать, что лицемерное радушие, с которым обычно вам распахивают свои двери все сектантские организации, очень быстро развеивается после того, как вы захотите, допустим, их покинуть.

Православие и протестантизм: цена предательства

Из православия в секту чаще всего переходят люди, которые плохо знают историю. Иначе они бы не променяли веру, воспринятую непосредственно от апостолов, на сомнительную религию, насчитывающую не более пяти столетий. Что важно при этом помнить еще? С православных, которые перешли к сектантам, спрос будет большим, чем с тех, кто пришел к ним с улицы. Почему?

В житии Макария Египетского есть интересная история про череп, который он нашел, идя по пустыне. Выяснив у черепа, что он принадлежит языческому жрецу, Макарий узнал о страданиях, которые испытывают язычники в аду. Мучения эти оказались страшны и велики. После этого преподобный спросил о том, существуют ли страдания более тяжелые, на что получил такой ответ:

Внизу, глубже нас, находятся те, которые познали Имя Божие, но отверглись Его и заповедей Его не соблюдали. Они терпят еще более тяжкие муки

И об этом нужно помнить всегда. Люди, которые познали Истину, и после этого отвернулись от Нее, перешли в протестантские секты, будут отвечать гораздо строже на Божьем Суде, чем те, кому она не была открыта.

Интересно о православии и протестантизме рассказывает диакон Андрей Кураев: