Чинопоследование Таинства Чинопоследование Таинства делится на две части. Первая часть совершается одновременно для всех исповедников, вторая – индивидуально для каждого кающегося.Таинство начинается возгласом:«Благословен Бог наш…».Затем читается «обычное

Чинопоследование о второбрачных Такое последование совершается лишь в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если хотя бы один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование Брака. В чин о второбрачных добавляются две покаянные

На пассии, девятое Дрогнули сердца ваши, когда читал я вам страшное сказание о крестной смерти Спасителя. Это нужно, это вам полезно: надо, чтобы всегда они содрогались, когда будете взирать на крест Христов или вспоминать о нем.Надо, чтобы вспоминали вы гнусные и страшные

На пассии, десятое Господа нашего Иисуса Христа и Спасителя мира начали бить еще в Гефсиманском саду. Его тогда били по ланитам, Его толкали, Его с побоями влекли в Иерусалим.Так было положено начало избиению Того, Кто спасал мир.А продолжение было у первосвященника

На пассии, одиннадцатое Когда взошел Господь и Бог наш Иисус Христос на гору Фаворскую, чтобы там явить Свою Божественную славу, тогда взял Он с Собой трех любимых учеников - Петра, Иакова и Иоанна и пред ними преобразился, и им явил славу Свою.Пришел час страшных и

На пассии, двенадцатое Пройден тяжкий скорбный путь, кончилась Via dolorosa.Пришли на страшную Голгофу, роют яму, погружают в нее крест Иисусов и укрепляют его.Снимают одежды с Иисуса - все, все одежды снимают…О, Господи! Что они делают?!Ангелы, херувимы и серафимы, видевшие это,

На пассии, четырнадцатое Повествование о последних днях и часах земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, только что слышанное вами, полно глубочайших назиданий для нас.В каждое слово этого страшного повествования надо глубоко вдуматься и сохранить его в сердце

На пассии, пятнадцатое Низко опустилась на грудь святая голова в терновом венце…По этой главе били палками, и острые шипы терновника глубоко вонзались в нее. Кровь капала и стекала по лицу на запекшиеся губы. Она капает и сейчас…Зачем?! За что?!За то, что полные правды уста

На пассии, шестнадцатое Кровь… кровь… повсюду кровь… Она лилась на землю с тех пор, как начал существовать род человеческий. Она льется непрерывно и доныне…Вся земля пропитана кровью… Если бы было возможно собрать эту кровь и снова вылить ее на землю, то покрылась бы

На пассии, семнадцатое Большая толпа народа пришла на Голгофу смотреть казнь Господа Иисуса. Как всегда, эта толпа состояла из средних людей, не умных и не глупых, не злых и не добрых, и во всем посредственных. Это были люди, наущаемые книжниками и фарисеями, и безумно

Сегодня великопостное Православное богослужение не мыслится без такой, уже ставшей привычной, службы, как Пассия. Очень красивая и запоминающаяся служба, которая еще задолго до Страстной седмицы позволяет прожить, точнее даже, прочувствовать Страстную седмицу. Но, при этом, Пассия — служба совершенно неуставная, где встречаются песнопения Страстной седмицы и звучит составленный много позже (а ведь акафисты постом читать нельзя, не так ли?). И уж неумелые борцы с латинским засилием завсегда упомянут свт. Петра Могилу, стараниями которого служба эта была как будто полностью взята из латинского богослужения и вставлена в православное. Попробуем найти место для Пассии в составе Православного богослужения и дать ей оценку, является она самостоятельным православным творением, или «засланным казачком».

Пассия, собственно как и некоторые другие любимые народом службы (Погребение Богородицы, или последование иконе Божией Матери «Живоносный источник», Чин прощения) не имеет под собой никаких оснований в Уставе богослужения (Типиконе). Но, далеко не всегда то, чего нет в Типиконе — это плохо. Просто живая богослужебная мысль не стоит на месте, в отличии от неуемных ревнителей православного благочестия, ставящих Типикон превыше всего. Если богослужение живо и молитва животворит церковную общину, то обязательно появятся искусные люди, творящие на острие церковной жизни. В настоящее время таким жанром, в котором происходит постоянное творение нового, является жанр акафиста.

Собственно, если смотреть на Пассию со стороны ее богослужебного строя, то эта служба окажется обыкновенной вечерней с молебном и чтением акафиста, собственно, способ такого служения достаточно распространен, например, у нас, в Свято-Вознесенском Архиерейском подворье аналогичная служба служилась несколько лет. А в храме Иоанна Кронштадтского при Казанской духовной семинарии, аналогичная служба — параклисис Пресвятой Богородицы, служиться и поныне. Конечно, состав Великопостной службы отличается от служб вне поста, но на этом все отличия и кончаются.

Во многих местах появление Пассии приписывают митрополиту Петру Могиле, трудами которого многие элементы латинской обрядовости вошли в сокровищницу православного богослужения, но самого последования Пассии, написанного рукой святителя, до сих пор не найдено, да впрочем, было ли оно? Если задаться целью и выяснить, что понималось под Пассией у католиков, то окажется, что это было некоторое сценическое действие, не связанное с богослужением, независимое от него. Это — как бы спектакль на темы Страстной седмицы. Собственно, аналогичным действием для православной традиции были уже канувшие в лету Чин шествия на осляти в Вербное Воскресение и Пещное действо перед Рождеством Христовым (чин, изображающий трех отроков в печи Вавилонской). Но дело в том, что как Пассия на Западе, так и восточные действия, были именно внебогослужебной формой действия, а современный Чин Пассии является частью православного богослужения, состоящего из «обыкновенных» частей и со стороны строя богослужения претензии к Пассии нет.

Может быть, можно предъявить претензию к Пассии со стороны чтения акафиста . Но и здесь, возражение разбивается о твердыню Устава. В Типиконе есть упоминание о единственном акафисте ко Пресвятой Богородице (Радуйся Невесто Неневестная), но этот акафист читается именно Великим постом. Раз творцы Типикона не видели в этом ничего страшного, то и нам, думается, не надо пытаться быть святее монахов-творцов и радоваться возможности молиться ко Пресвятой Богородице. А что касается акафиста Страстям Христовым, который читается во время Пассии, то он гармонично вписывается в покаянное время Великого поста и чтение его уж никак не может испортить покаянный настрой богомольцев.

Акафист Страстям Христовым принадлежит перу «русского Златоуста» архиепископа Херсонского Иннокентия (Борисова), с именем этого архиерея связано начало расцвета акафистного жанра в России в середине XIX века. Источником для данного творения явился акафист из униатского западно-украинского сборника. Святитель тщательно переделал акафист, как и несколько иных: Покрову Пресвятой Богородицы, Гробу Господню и Воскресению Христову, Св. Троице, архистратигу Михаилу и установил использовать их в местных храмах, так как «действие сих акафистов на народ было чрезвычайно сильное и благородное». Однако во избежание кривотолков о «неправославности», униатском духе акафиста Страстям Христовым и вообще старых, еще в дореволюционную эпоху изданных акафистов, нужно подчеркнуть, что в синодальный период все выходящие из печати акафисты, как и вообще все церковные тексты, подвергались жесткой и тщательной цензуре — такая функция была возложена на Священный Синод от момента его создания.

Кроме того, на Пассии звучат некоторые песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе и о одежди Моей меташа жребий», поемый во время Чтения 12 Евангелий Страстей Христовых.

В итоге, главным возражением против Пассии, оказывается только некоторая нелогичность, позволяющая уже со 2-й недели поста службу, включающую в себя совершенно особые песнопения Страстной седмицы. Церковный год — это очень важный компонент церковной жизни в целом: он имеет и рациональное, педагогическое значение — мы должны пережить определенную последовательность священных воспоминаний; и мистическое, духовное значение — для нас важен именно такой, а не иной, порядок праздников и постов; и нельзя преувеличивать или преуменьшать ни то, ни другое значение строя церковного года. В этом смысле Пассия оказывается не на месте: вдруг на второй неделе поста мы уже оказываемся в Страстной седмице. Вот за это ее и можно критиковать.

Но обратим внимание на следующий факт: Устав требует, чтобы все Евангелие было вычитано в первые дни Страстной седмицы на часах. Зачем? Страстная седмица имеет ярко выраженный изобразительный характер, и этим сильно отличается от богослужений других дней года. Каждая служба обозначает какое-то событие в истории Страстей Господних. На Страстной седмице на утренях и вечернях прочитываются определенные отрывки из Евангелия, которые рассказывают о событиях, произошедших в начале и в конце того или иного дня. Промежуток же между соответствующими событиями был заполнен, как мы знаем из Евангелия, еще какими-то словами или делами Спасителя. И вот, в первые три дня Страстной седмицы Господь учил в храме. Легко догадаться, что наши евангельские чтения на часах в эти три дня — звучащее в православном храме Слово Божие — изображают собой проповедь Христа, Слова Божия, в храме ветхозаветном. В этом смысле конкретное наполнение чтений часов (какие конкретно евангельские зачала звучат) не имеет значения, в отличие от Евангелий Утрень и Вечерен, где конкретные зачала говорят о конкретных событиях Страстной. Традиция чтения Евангелия на часах первых трех дней Страстной седмицы исторически — сравнительно поздняя; но в сознании людей она превратилась в обязательный элемент, причем произошла и некоторая трансформация: многие теперь уже думают, что нужно не просто изобразить проповедь Христа в храме, а обязательно вычитать все Евангелия от начала и до конца. Поскольку сделать это за первые три дня Страстной — трудновато, так как придется провести в храме очень много времени, то Евангелия многие начинают вычитывать заранее, до Страстной седмицы, в течение рядовых великопостных седмиц. Такая практика широко распространена сегодня в России.

Что же происходит? По сути, то же самое, что и с Пассией: нарушение церковного богослужебного круга, нарушение его символики — ведь если мы начинаем читать Евангелие на часах, скажем, уже со 2-й седмицы Великого поста, то тогда уникальная символика Страстной становится менее ясной. Но эта практика ни у кого вопросов не вызывает. Ведь, в самом деле, и действительно нет ничего страшного в том, что Евангелие читается заранее, — так же, как и в совершении Пассии.

Четыре раза на протяжении Великого поста совершается в наших храмах вечерня с чтением акафиста Страстям Христовым, или, как ее еще называют, Пассия (в воскресенье 14 марта она будет служиться в этот пост в последний раз). Сегодня мы поговорим о чинопоследовании этой службы, об истории ее возникновения и духовном значении.

Пассия: история ее возникновения

С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще. Все эти произведения церковного гимнотворчества, молитвословия и особые богослужебные последования в основном древнего происхождения и с давних пор укоренены в богослужебной практике. Однако есть среди них богослужение, которое является довольно поздним по происхождению и не находит отражения в Уставе. Это богослужение называется Пассией - от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть».

Появление этого чина связывают с католическим влиянием на православное богослужение. Именно на Западе в XVI-XVII вв. впервые появляются чинопоследования с подобным названием. Позднее это нововведение подхватили протестанты. Смыслом Пассии является сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Его Крестной Смерти.

Западная традиция исполнения Пассии была, скорее, похожа на театрализованное представление, во время которого несколько священников (иногда одетых в соответствующие костюмы) по ролям читали отрывки из Страстного евангельского цикла. Чтение перемежалось музыкой и пением. Некоторые западные композиторы, например, И.С. Бах, сочиняли музыку для Пассий («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»).

В Русской Церкви это богослужение начинает распространяться от юго-западных рубежей Малороссии. Составителем чина стал митрополит Киевский Петр (Могила) (1596 – 1647 гг.). В православном варианте Пассия также представляла собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним. Долгое время эта служба совершалась только в юго-западных епархиях, но с конца XIX в. интерес к ней возрастает, она появляется и в центральных русских епархиях. К концу XX в. Пассия широко распространилась, и, несмотря на то, что она не предписана Уставом к обязательному исполнению, на сегодняшний день совершается уже почти повсеместно.

Чинопоследование Пассии

За пост Пассия совершается четыре раза, по количеству евангелистов. По установившемуся обычаю, эта служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней. Хотя до XX в. она могла исполняться и по пятницам, в составе малого повечерия. Такая практика сохранилась до нынешнего дня в некоторых епархиях Украины. Как правило, цикл Пассий начинается со второй Недели Великого поста, посвященной святителю Григорию Паламе.

Традиционно Пассия совершается в середине храма перед Распятием. На стиховне последняя стихира на «И ныне» заменяется на стихиру Великой Пятницы: «Тебе одеющегося светом…» Духовенство выходит из алтаря в центр храма, там же на аналое полагается Евангелие. После каждения всего храма начинается чтение акафиста Страстям Господним. По окончании его диакон возглашает прокимен «Разделиша ризы моя себе…», также взятый из богослужения Страстной Пятницы. После этого священник читает Евангелие. По прочтении Евангелия поется 15 антифон службы Великого Пятка – «Днесь висит на древе…», в конце которого совершается поклонение Rресту и следует обычное окончание вечерни. В качестве обязательного дополнения после отпуста произносится проповедь или читается поучение.

Духовный смысл Пассии в православном богослужении

В современной богослужебной традиции совершение Пассиb сталкивается со многими противоречиями. До сих пор слышно много споров о том, можно или нельзя совершать эту службу. В качестве основного довода против приводится западное происхождение Пассии, и, как следствие этого, ее называют католическим нововведением. Другой аргумент, высказываемый против совершения Пассии, это отсутствие упоминания о ней в Типиконе.

Однако при более внимательном рассмотрении проблемы обоснованность этих претензий можно если не опровергнуть, то, по крайней мере, подвергнуть сомнению. Вопрос об отсутствии этой службы в Типиконе нужно рассматривать с позиции изменяемости православного богослужения. Устав не допускает вольностей в чинопоследовании основных частей богослужения. Однако со временем происходят изменения в последованиях второстепенных. Причин тому много: гонения, особенности национального характера народа, местные богослужебные традиции, географическое положение и т.д. Кроме того, появляются и новые формы богослужения, такие, как Пассия. И более позднее ее (относительно Типикона) происхождение не является подтверждением того, что она противоречит духу или букве Устава. Также можно отметить, что Пассия традиционно пользовалась широкой популярностью и не находила отторжения в народном благочестии.

Мнение о том, что Пассия является чисто католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, глубоко ошибочно и неверно. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы. Текст акафиста Страстям Господним был составлен в середине XIX в. архиепископом Иннокентием Херсонским (Борисовым). Хотя за основу архиепископ Иннокентий взял униатский акафист, но последний был тщательно переработан и приведен в соответствие с православными догматикой и благочестием.

Кроме того, многие исследователи христианского богослужения, говорят, что в период с XIV по XVII вв. вопрос о духовной пользе сопереживания страданиям Христа поднимался не только в западном богословии. В связи с этим появление Пассии в православном богослужении уже видится не просто повторением новомодной западной традиции, но самобытным осмыслением серьезного духовного вопроса, причем осмыслением явно аскетическим.

Немаловажно также и то, что католические молитвенные практики традиционно отличались яркой эмоциональностью и образным представлением. Католическая Пассия, затрагивая главным образом область чувств, вызывает у человека чувство сопричастности именно историческому моменту. Основным результатом этого сопереживания становится попытка понять, что чувствовал Христос в момент несения Креста, оставленный учениками и оплеванный толпой, какие муки испытывал Он на Кресте в момент Распятия и т.д. Через подобное переживание, прочувствовав весь ужас последних часов земной жизни Христа, осознав и свою вину за смерть Христа, человек должен осознать свою греховность и прийти к покаянию.

Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовны, поскольку напоминают больше ощущения зрителя в партере театра. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо поставленному представлению, но при этом оставаться черствым к собственному духовному положению, не воспринимать призыв к покаянию как направленный лично к нему.

В православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя».

Таким образом, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.

Есть и более обоснованные претензии в адрес этого богослужения. Уже со второй седмицы Великого поста, нарушая последовательность событий, в богослужение начинают вставляться песнопения, иллюстрирующие события Великой Пятницы. И этим якобы нарушаются логика и порядок церковного богослужебного года. Теряется и путается педагогический и назидательный смысл тех событий, которые предлагает нам Устав для молитвенного сопереживания в течение Великого Поста.

Но если посмотреть шире, то мы увидим, что есть дни, которые также выпадают из общей смысловой связки Великого Поста и даже не считаются постными в богослужебном смысле - это дни воскресные. По своему смысловому значению любое воскресение есть малая Пасха, и духовно оно переживается именно как победа Христа над смертью, ниспровержение власти греха и диавола. И если бы не литургия Василия Великого, совершаемая по воскресным дням Великого поста, и не продолжающееся ограничение в пище, эти дни мало бы отличались от любого воскресенья вне поста.

В связи с этим совершение Пассии вечером в воскресный день приобретает некую логику и оправданность. После небольшого отдохновения верующие люди, идущие путем поста, вновь сосредотачиваются для дальнейшего постного делания. Пассия вновь напоминает людям о главной цели поста: покаянии и приведении своего духовного облика в состояние сопричастности Пасхальной радости о Воскресшем Христе Спасителе.

Кроме того, по мысли составителей богослужебного чина Пассии, она в обязательном порядке должна заканчиваться проповедью. Таким образом, у священнослужителей всегда есть возможность прокомментировать и объяснить смысл этого богослужения, если кто-нибудь будет смущаться приведенными выше возражениями против обоснованности его применения.

Как уже упоминалось ранее, несмотря на то, что Пассия не уставное чинопоследование, оно уже нашло свое место в современной практике великопостного богослужения и стало традиционной особенностью Великого поста. Служба Пассии всегда находила и находит живой молитвенный отклик в сердцах верующих. Поэтому, если не искать в этой службе противоречия Типикону и уставной традиции, а попытаться понять для себя ее истинный смысл, тогда, несомненно, можно извлечь из нее духовную пользу.

Ныне православные христиане проходят поприще Великого поста. Основная цель такого подвига, конечно же, покаяние. Ибо только таким способом мы можем приблизиться ко Господу и стать готовыми для того, чтобы достойно встретить Его Славное Воскресение, Пасху. Но без распятия, без Крестной смерти Спасителя нет и Воскресения Христова. Все семь недель Великого поста православные христиане совершают этот духовный путь. Неоценимыми помощниками в нем являются особые богослужения, которые совершаются только в это постное время. Одним из таких особых богослужебных последований является Пассия. Последование Пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья (или пятницы) Великого Поста, по вечерам. Название этого особого богослужения происходит от латинского слова «страдание», а целью является духовное сопереживание страстей Христовых.

Зародилось это православное богослужение на Юго-Западе Руси в XVI-XVII веках. Последование Пассии составлено киевским митрополитом Петром (Могилой).

Святитель Петр (Могила)

Порой можно услышать бытующие заблуждения о том, что Пассия - это подражание лютеранским «Страстям по Матфею, Иоанну, Марку, Луке». Но «Страсти» имеют театрализованный характер. Вокалисты и чтецы, часто в костюмах, по ролям, можно сказать, проигрывают историю последних дней земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, при этом используется музыкальное сопровождение - мессы Иоганна Себастьяна Баха из цикла Страстной недели, известные как «Страсти по Матфею» и «Страсти по Иоанну». Именно так на этих богослужениях доносится до слушателей евангельский текст, вызывая у паствы сопереживание Страстям Христовым. Таким образом, «Страсти» - это своеобразный способ пересказа и переживания евангельского повествования при помощи музыкальных средств.

Пассия же - это православная богослужебная форма, в которую вставлены некоторые православные песнопения. В ней все элементы православные сами по себе или заимствованы из православного богослужения: акафист Страстям Христовым, Евангелия, взятые из Страстных служб прокимен и стихиры.

Из истории этого, самого позднего по времени возникновения, богослужения, известно, что в Цветной Триоди, напечатанной в 1702 году при архимандрите киево-печерском Иоасафе Кроковском, в конце книги как раз и находилось прибавление к обыкновенному церковному уставу, где был описан обряд Пассии. Установленный, как уже было сказано выше киевским митрополитом Петром Могилой, обряд этот первоначально совершался в некоторых монастырях и соборных церквях юго-западной Руси. В дальнейшем святитель Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический составил службу с акафистом Страстям Христовым.

Святитель Иннокентий (Борисов)

Долгое время Пассии совершались только на Украине. Но в конце XIX века это особое богослужение начинают служить и в Российских епархиях, и уже в ХХ веке, оно становится практически повсеместным. Своим внутренним содержанием Пассии доставляют прихожанам православных храмов высокое духовное утешение и назидание.

Как же происходит это богослужение?

В центре храма устанавливают распятие, к которому перед началом и по окончании богослужения благоговейно прикладываются все присутствующие. Также в центре храма, перед распятием на аналое кладут Евангелие. Пассия совершается четыре раза за весь период Великого поста - по числу Евангелий. Каждый раз священники читают главы, посвященные спасительным Страданиям Господа нашего Иисуса Христа. За первой Пассией читают Евангелие от Матфея, 26 и 27 главы, за второй - Евангелие от Марка 14 и 15 главы, за третьей - Евангелие от Луки 22 и 23 главы, за четвертой - Евангелие от Иоанна 18 и 19 главы. Как правило, чтение начинает настоятель храма - он служит первую Пассию, а дальше богослужения продолжают остальные священники по чину. Во время чтения Евангелия прихожане держат в руках зажженные свечи, стоят на коленях. В условиях особой, благодатной тишины происходит особое сопереживание Страстей Христовых, человек становится сопричастным этой Великой Жертве.

На Пассии

Также во время Пассии звучат умилительные песнопения из служб Великой Пятницы. Перед чтением Евангелия поют прокимен: «Разделиша ризы Мои себе и о одежде Моей меташа жребий...» - это слова из 21 псалма святого Царя и Пророка Давида, в котором он духовно предвидел Крестные Страдания Спасителя. А также поют стихиру: «Придите, ублажим Иосифа приснопамятного...», которую обычно исполняют во время прикладывания к Плащанице. В ней есть такие слова: «Поклоняюся Страстем Твоим Христе, покажи нам и славное Воскресение Твое» - при этом особо благочестивые прихожане совершают земные поклоны.

Также во время Пассии священник обязательно произносит проповедь. Она особо проникновенна, так как повествует о Спасительной Жертве Христовой. С замиранием сердца и часто со слезами на глазах слушают ее прихожане. И дело здесь не в выразительности голоса или каких-либо других внешних эффектах, а в глубоком содержании. Глубоко духовно потрясенные чтением Евангелия о Страстях Христовых, богомольцы продолжают сопереживать Распятому за нас Господу, вслушиваясь в слова священника.

Архимандрит Иоанн (Крестьянскин)

В качестве примера такого пастырского слова приведем отрывок из проповеди на четвертой Пассии известного русского старца, архимандрита Иоанна (Крестьянкина):

«...Почти две тысячи лет тому назад злоба человеческая пригвоздила ко Кресту Божественную Любовь. Распяла потому, что принесенное на землю Господом новое возвышенное учение о любви и мире не совмещалось с привычной жизнью людей, основанной на себялюбии и эгоизме.

Люди испугались этого учения, отвергли его и распяли Христа как возмутителя народа. Людские страсти и пороки не терпят обличения. Архиереи и книжники восстали на Проповедника истины. И Он, обвиненный ими как льстец и противник Моисея и пророков, поруган, умучен и вознесен на Крест. От всего происшедшего растерялись апостолы, в страхе и смятении разбежались. Отрекся Петр, который только что на вечери уверял Господа, что даже если все ученики соблазнятся о Нем, то он, Петр, даже если ему будут угрожать смертью, не отречется от своего Господа.

В Своей прощальной беседе Господь старался подготовить Своих учеников к предстоящему страшному событию. Вся эта беседа свидетельствовала и о глубокой скорби Самого Христа Спасителя. Но в ней есть и светлые мысли о том, что Крест - это слава, что страдания ведут к вечной радости, к миру во Христе и твердой надежде на окончательную победу добра над злом. "В мире скорбни будете,- говорил Господь своим друзьям,- но дерзайте, яко Аз победих мир" (Ин. 16, 33).

Духовно укрепленный Своим Небесным Отцом после уединенной гефсиманской молитвы, Христос являет Себя совершенно готовым претерпеть все ради спасения мира и всех призвать в Свое Небесное Царство. И все слова и действия, произнесенные и совершенные Им после Гефсимании, клонились к тому, чтобы призвать всех в открываемое Его страданиями Царство. Забыли в тот страшный момент ученики и апостолы слова своего Божественного Учителя: "Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Ин. 12, 32). А этими словами Господь предсказывал, каким будет конец Его земной жизни и какие возможности откроются людям в результате искупительных Его страданий.

Он любит мир и людей, как никто еще не любил их, и умирает за них, чтобы они имели жизнь вечную. Голгофский Страдалец для того и воцарился над всем миром, чтобы миллионы и миллионы людей со всей земли привлечь к Себе, чтобы люди во всех уголках необъятной нашей земли имели крепкую веру в Бога. Веру, дающую силу и возможность без страха исповедовать Христа своим Спасителем и Богом. К этому не были еще готовы ученики Христовы, не имели этой возможности и люди, толпами ходившие за Христом, видевшие чудеса, творимые Им, и те, кто получил от Него исцеление. При земной жизни Божественного Учителя они не были еще наставлены и утверждены Святым Духом.

Но уже на Голгофе зародилась искра твердой веры. Умирающий на Кресте Спаситель мира уже тогда привлек к Себе людей, которые прежде не знали Его. Это, как мы знаем, благоразумный разбойник, сердцем почувствовавший, что рядом с ним Бог, и просивший Его всего лишь помянуть его, грешника, в Царстве Божием. И второй, как мы тоже знаем из Евангелия, сотник - один из военной стражи, исполнявший свою службу во время казни. Наблюдая за всем происходящим и видя кончину Невинного Страдальца, он произнес: "Истинно Человек Сей был Сын Божий" (Мк. 15, 39)»...

«Истинно Человек Сей был Сын Божий» (Мк. 15, 39)

Необходимо отметить, что Пассии совершают на Украине в приходских храмах по пятницам вечером, а в воскресенье это богослужение как бы продолжается пением акафиста Страстям Христовым, которое также совершается вечером, в составе малого повечерия. В монастырях же, и в российских приходах Пассии, как правило, служат по воскресеньям.

Такой богослужебный ритм создает особую настроенность человека, так необходимую во время Великого поста для того, чтобы действительно очистить покаянием душу, а не только тело воздержанием от пищи и плотских утех. А также постепенно готовиться к цели Великого поста - Пасхе Христовой.

В храмах во время Пассии царит особая молитвенная атмосфера, многие прихожане вместе с хором поют песнопения и акафист Страстям Христовым. Святой апостол Павел пишет о необходимости распять свою плоть со «страстьми и похотьми» (Гал. 5-24), вот так и православный христианин во время Пассии чувствует потребность в очищении, а в этом и заключается православная сопричастность Страданиям Христовым. Смысл и слова молитв, евангельских слов являются основными в этом богослужении, а присутствующие на Пассии прихожане еще и еще раз задумываются о свой жизни, раскаиваются во грехах.

Во время нынешнего Великого поста еще есть время посетить храм во время Пассии для тех, кто не молился еще на этом богослужении. Пока еще есть время, «пусть каждый из нас в душе своей и своем сердце со всей честностью и искренностью сравнит, что сделал для нас наш Спаситель и что я делаю для Него. Является ли моя личная жизнь свидетельством истины, в которую я верю?» - напутствовал православных архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Прислушаемся и мы к его словам.

Самая поздняя по времени возникновения православная служба – пассия (греч. «страдание») – была составлена в середине xvii века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к xx веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой –26 и 27 главы от Матфея, на второй – 14и 15 от Марка, на третьей –22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы – дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…»Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста – сораспятии со Христом.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист – Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия – порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.
Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.
Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов «не даждь ми», «рабу Твоему» и «аминь» следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву «Боже, очисти мя, грешнаго!» Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.
Эта молитва является для нас своего рода «памятной записной книжкой», помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.
Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог «стал плотию». Спасение и покаяние – не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции – как храма Духа. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек – душа и тело. Поклоны – знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.