Один из вечных вопросов, на который человечество не имеет однозначного ответа - что нас ждет после смерти?

Задайте этот вопрос людям, которые вас окружают, и получите разные ответы. Они будут зависеть от того, во что верит человек. И независимо от веры многие боятся смерти. Не стараются просто признать сам факт ее существования. Но умирает лишь наше физическое тело, а душа - вечна.

Не было времени, когда ни я, ни ты не существовали. И в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Бхагавад-Гита. Глава вторая. Душа в мире материи.

Почему так много людей боятся смерти?

Потому что соотносят свое “я” лишь с физическим телом. Забывают, что в каждом из них есть бессмертная, вечная душа. Не знают, что происходит во время умирания и после него. Этот страх порожден нашим эго, которое принимает лишь то, что может быть доказано путём опыта. Можно ли узнать, что такое смерть и есть ли загробная жизнь “без вреда для здоровья”?

Во всем мире существует достаточное количество документированных рассказов людей, прошедших через клиническую смерть.

Ученые на пороге доказательства жизни после смерти

Неожиданный эксперимент проводился в сентябре 2013г. в английском госпитале в Саутхэмптоне. Врачи фиксировали свидетельства больных, переживших клиническую смерть. Руководитель исследовательской группы врач-кардиолог Сэм Парниа поделился результатами:

“С первых дней моей медицинской карьеры я интересовался проблемой «бестелесных ощущений». К тому же некоторые мои пациенты пережили клиническую смерть. Постепенно у меня набиралось все больше рассказов тех, кто уверял, будто в состоянии комы летал над собственным телом. Однако научных подтверждений подобной информации не было. И я решил найти возможность проверить ее в условиях госпиталя.

Впервые в истории медицинское учреждение было специально переоборудовано. В частности, в палатах и операционных под потолком мы развесили толстые доски с цветными рисунками. А главное, стали тщательнейшим образом, вплоть до секунд, фиксировать все, что происходит с каждым пациентом.

С того момента, как останавливалось его сердце, прекращались пульс и дыхание. А в тех случаях, когда сердце затем удавалось запустить и пациент начинал приходить в себя, мы сразу записывали все, что он делал и говорил.

Все поведение и все слова, жесты каждого больного. Теперь наши знания о «бестелесных ощущениях» значительно более систематизированные и полные, чем прежде”.

Почти треть больных ясно и четко вспоминают себя в состоянии комы. В то же время ни один не видел рисунков на досках!

Сэм и его коллеги пришли к следующим заключениям:

“С научной точки зрения успех немалый. Установлены общие ощущения у людей, которые как бы перешагнули порог «того света» . Они неожиданно начинают все понимать. Полностью освобождаются от боли. Чувствуют удовольствие, комфорт, даже блаженство. Видят своих умерших родственников и друзей. Их обволакивает мягкий и очень приятный свет. Вокруг атмосфера необыкновенной доброты”.

На вопрос, считают ли участники эксперимента, что побывали в “ином мире”, Сэм ответил:

“Да, и хотя этот мир был для них несколько мистическим, он все же был. Как правило, пациенты достигали в туннеле ворот или какого-то другого места, откуда уже нет хода назад и где нужно решать, возвращаться ли…

И знаете, практически у каждого теперь совершенно иное восприятие жизни. Оно изменилось из-за того, что человек прошел момент блаженного духовного существования. Почти все мои подопечные признавались, что больше не боятся смерти , хотя и не хотят умирать.

Переход в мир иной оказался необыкновенным и приятным опытом. Многие после больницы стали работать в благотворительных организациях”.

На данный момент эксперимент продолжается. Еще 25 британских госпиталей подключаются к исследованию.

Память души бессмертна

Душа есть, причем она не умирает вместе с телом. Уверенность доктора Парниа разделяет крупнейшее медицинское светило Соединенного королевства. Знаменитый профессор неврологии из Оксфорда, автор трудов, переведенных на многие языки, Питер Фенис отвергает мнение большинства ученых планеты.

Они считают, что тело, прекращая свои функции, выпускает определенные химические вещества, которые, проходя через мозг, действительно вызывают у человека необыкновенные ощущения.

“У мозга нет времени осуществлять «процедуру закрытия»”, - говорит профессор Фенис.

“К примеру, во время инфаркта человек порой молниеносно теряет сознание. Вместе с сознанием уходит и память. Поэтому как можно обсуждать эпизоды, которые люди не в состоянии помнить? Но поскольку они внятно рассказывают о том, что с ними случилось при отключенной мозговой деятельности , следовательно, существует душа, дух или что-то еще, позволяющее находиться в сознании вне тела”.

Что происходит после умирания?

Физическое тело не единственное, которым мы обладаем. Помимо него есть несколько тонких тел, собранных по принципу матрешки. Самый близкий к нам тонкий уровень называют эфиром или астралом. Мы одновременно существуем и в материальном мире, и в духовном. Для того, чтобы поддерживать жизнь в физическом теле нужны еда и питье, чтобы поддерживалась жизненная энергия в нашем астральном теле нужны общение со Вселенной и с окружающим материальным миром.

Смерть прекращает существование самого плотного из всех наших тел, а у астрального тела обрывается связь с реальностью. Астральное тело освобождаясь от физической оболочки транспортируется в иное качество - в душу. А душа обладает связью только со Вселенной. Этот процесс достаточно подробно описывают люди, пережившие клиническую смерть.

Естественно, они не описывают его последнюю стадию, ибо попадают лишь на ближний к материальной субстанции уровень, их астральное тело еще не теряет связи с физическим телом и они до конца не осознают факта смерти. Транспортирование астрального тела в душу называют второй смертью. После этого душа отправляется в иной мир. Попав туда душа обнаруживает, что он состоит из разных уровней, предназначенных для душ различной степени развития.

Когда происходит смерть физического тела, тонкие тела начинают постепенно отделяться. Тонкие тела также обладают разной плотностью, и, соответственно, требуется разное количество времени для их распада.

На третий день после физического распадается эфирное тело, которое называют аурой.

Через девять дней распадается эмоциональное тело, через сорок дней ментальное тело. Тело духа, души, опыта - казуальное - отправляется в пространство между жизнями.

Сильно страдая по ушедшим близким мы мешаем тем самым их тонким телам умереть в положенное время. Тонкие оболочки застревают там, где их быть не должно. Поэтому нужно отпустить их, поблагодарив за весь совместно прожитый опыт.

Можно ли сознательно заглянуть по ту сторону жизни?

Как человек одевается в новые одежды, отбросив старые и изношенные, так и душа воплощается в новом теле, оставив старое и утратившее силы.

Бхагавад Гита. Глава 2. Душа в материальном мире.

Каждый из нас прожил не одну жизнь, и опыт этот хранится в нашей памяти.

Вспомнить прошлую жизнь можно прямо сейчас!

В этом вам поможет медитация , которая отправит Вас в хранилище вашей памяти и откроет дверь в прошлую жизнь.

Разный опыт умирания есть у каждой души. И его можно вспомнить.

Для чего вспоминать опыт умирания в прошлых жизнях? Чтобы по-иному взглянуть на этот этап. Чтобы понять, что же на самом деле происходит в момент умирания и после него. Наконец, чтобы перестать бояться смерти.

В Институте Реинкарнационики можно получить опыт умирания, используя несложные техники. Для тех, в ком страх смерти слишком силен, есть техника безопасности, позволяющая безболезненно просматривать процесс выхода души из тела.

Вот несколько отзывов студентов о их опыте умирания.

Кононученко Ирина , студентка первого курса Института Реинкарнационики:

Просмотрела несколько умираний в разных телах: женском и мужском.

После естественной смерти в женском воплощении (мне лет 75), душа не захотела подниматься в Мир Душ. Я осталась ждать свою родственную Душу – мужа, который остался еще жить. При жизни он был для меня важным человеком и близким другом.

По ощущениям мы жили душа в душу. Я умерла первая, Душа вышла через область третьего глаза. Понимая горе мужа после «моей смерти», захотелось его поддержать своим незримым присутствием, да и самой уходить не хотелось. Спустя какое-то время, когда оба «привыкли и освоились» в новом состоянии, я поднялась в Мир Душ и ожидала его там.

После естественной смерти в теле мужчины (гармоничное воплощение) Душа легко простилась с телом и поднялась в мир Душ. Было ощущение выполненной миссии, удачно пройденного урока, чувство удовлетворения. Сразу состоялась встреча с Наставником и обсуждение жизни.

При насильственной смерти (я – мужчина, умирающий на поле боя от ранения), Душа выходит из тела через область груди, там рана. До момента смерти пронеслась перед глазами жизнь. Мне лет 45, жена, дети… так хочется их увидеть и прижать.. а я вот так.. непонятно где и как… и один. Слезы на глазах, сожаление о «непрожитой» жизни. После выхода из тела Душе нелегко, ее опять встречают Ангелы-помощники.

Без дополнительной энергетической перенастройки я (душа) не могу самостоятельно освободиться от груза воплощения (размышлений, эмоций, чувств). Представляется «капсула-центрифуга», где через сильное вращение-ускорение идет повышение частот и «отделение» от опыта воплощения.

Марина Кана , студентка 1 курса Института Реинкарнационики:

Всего я прошла 7 опытов умирания, из них три насильственных. Опишу один из них.

Девушка, Древняя Русь. Родилась в большой крестьянской семье, живу в единении с природой, люблю прясть с подружками, петь песни, гулять в лесу и в полях, помогать родителям по хозяйству, нянчить младших братьев и сестер. Мужчины не интересуют, физическая сторона любви не понятна. Сватался парень, но боялась его.

Видела, как несла воду на коромысле, он перегородил дорогу, пристаёт: «Всё равно моя будешь!» Чтобы другие не сватались, пустил слух, что я не от мира сего. А я и рада, никто не нужен, родителям сказала, что замуж не пойду.

Жила не долго, умерла в 28 лет, замужем не была. Умерла от сильной горячки, лежала в жару и бреду вся мокрая, волосы слиплись от пота. Мать сидит рядом, вздыхает, обтирает мокрой тряпицей, дает пить воду из деревянного ковша. Душа вылетает из головы, будто изнутри выталкивается, когда мать вышла в сени.

Душа смотрит сверху на тело, никакого сожаления. Входит мать, начинает голосить. Потом отец прибегает на крики, трясет в небо кулаками, кричит темной иконе в углу избы: «Что ты наделал!» Ребятишки сбились в кучку, притихшие и испуганные. Душа уходит спокойно, никого не жаль.

Потом душа словно втягивается в воронку, летит вверх к свету. Очертаниями похожа на клубы пара, рядом такие же облачка, кружатся, переплетаются, устремляясь вверх. Весело и легко! Знает, что жизнь прожила так, как планировала. В Мире Душ, смеясь, встречает возлюбленная душа (это неверный муж из предыдущей жизни ). Понимает, почему рано ушла из жизни- стало не интересно жить, зная, что его нет в воплощении, стремилась быстрее к нему.

Симонова Ольга , студентка 1 курса института Реинкарнационики

Мои все умирания были похожи. Отделение от тела и плавное поднимание над ним..и потом так же плавно вверх над Землёй. В основном это умирания естественной смертью в старости.

Одно просмотрела насильственное (отсечение головы), но видела вне тела это, как бы со стороны и не почувствовала никакой трагедии. Наоборот облегчение и благодарность палачу. Жизнь была бесцельная, женское воплощение. Женщина хотела покончить собой в юности, так как осталась без родителей. Её спасли, но уже тогда она потеряла смысл в жизни и так и не смогла его восстановить… Поэтому насильственную смерть приняла как благо для неё.

Понимание того, что жизнь продолжается и после смерти, дает истинную радость от существования здесь-и-сейчас. Физическое тело лишь временный проводник для души. И смерть для него естественна. Это следует принять. Чтобы жить без страха перед смертью.

Воспользуйся шансом узнать всё о прошлых жизнях. Присоединяйся к нам и получи все самые интересные материалы на свой e-mail

Введение ………………………………………………………………………..2

Феномен смерти ………………………………………………………………..3

Представление египтян о загробной жизни ………………………………….5

Древняя Греция и смерть ……………………………………………………...9

Смерть в Средневековье ……………………………………………………..10

Современное отношение к смерти……………………………………….…..13

Заключение ……………………………………………………………………16

Список используемой литературы ………………………………………..…17

Приложение……………………….……………………………………….….18

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Я переработала много тем, но, тем не менее, больше всех мне понравился реферат «Отношение к смерти в разных культурных эпохах». Вы спросите меня почему? На это есть вполне объективная причина. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то, рассчитывать на счастье… Смерть – это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда ничего не дозволено.

Актуальность данной темы заключается в том, что отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

Издавна смерти боялись и одновременно интересовались. Но всегда она оставалась загадочной и непонятной. Человек не может жить вечно. Смерть есть необходимое биологическое условие сменяемости индивидов, без которой человеческий род превратится в огромный, инертный монолит. Для стабильности любого общественного образования требуется четкое обозначение нравственных критериев, относящихся к явлению человеческой смерти. Это … помогает держать общество в динамическом равновесии морали, не допуская выхода на поверхность агрессивных инстинктов, неконтролируемых массовых убийств и самоубийств

Цель моей работы состоит в том, чтобы показать, как люди относились к смерти в разных культурных эпохах.

Теперь о книгах. Мой реферат состоит почти полностью из выдержек из книг, так как я считаю, что реферат должен кратким изложением темы, собранным из нескольких источников.

Феномен смерти

Феномен смерти – это не просто признание исчезновения, «личности» индивидуальной жизни человека. Одновременно это вопрос о посмертном существовании и о том, как можно преодолеть страх перед смертью, как сделать смерть осмысленным и, может быть, даже творческим моментом жизни .

Кажется, что страх перед смертью был всегда, что это неотъемлемое свойство человека. Еще до наше эры в ранней античной лирике можно встретить довольно распространенные в то время грустные переживания о смерти.

Однако современные исследователи показывают, что страх перед смертью и ее переживания возникли не ранее второго тысячелетия до нашей эры, до этого много тысячелетий человек довольно спокойно переживает смерть .

Смерть постоянно живет с нами рядом, мы сроднились с ней, угощаем ее едой с нашего стола, кладем спать в соседней комнате – и все же до сих пор относимся к ней как к наглой и бесцеремонной приживалке. Она подобно незваной гостье, которую мы вынуждены терпеть, поскольку знаем о ее «высоком чине». И лишь не многие из людей (ученые и философы) пытаются выпроводить гостью восвояси, хотя, увы, пока что безуспешно. Большинство же людей, примирившись с грядущей неизбежностью, не пытаются атаковать стену, а поворачивает назад, в традицию покорного ухода из жизни.

Но смерть – это не просто прекращение жизнедеятельности организма, это такая же тайна и чудо, как сама жизнь. Возможно, мы не всегда справедливы к смерти, поскольку смотрим на нее предвзято. Быть может, стоит отрешиться от стереотипов и предложить ей более тесное общение, естественно, не переходящее во взаимную любовь.

В самой первой культуре, получившей имя архаической (это примерно 100–50 тыс. лет до н. э.), смерть понималась как уход души из тела. И как следствие, архаический человек спокойно воспринимает смерть, потому что смерть - это всего лишь смена места существования, в принципе «образ жизни» души после смерти не меняется. Архаический человек кладёт в могилу всё, что душе нужно для полноценной и радостной жизни: еду, оружие, украшения, позднее (богатые люди) любимую жену, коня и т.д.

Люди следующей культурной эпохи (древний Египет, Вавилон, древняя Индия и Китай), напротив, считали, что загробная жизнь существенно отличается от земной. Лучше всего живут боги, они имеют всё (власть, имущество и т.п.), и их образ жизни вообще не меняется. Это древние и называли бессмертием. А люди - смертны, и послесмертная жизнь их ужасна. В результате человек, с одной стороны, начинает остро переживать свою смерть, с другой - мечтать о бессмертии и искать выход из сложившейся драматической ситуации .

Мечта о бессмертии будоражит умы великих ученых и в нынешние времена. Именно поэтому интерес к изучению феномена смерти до сих пор не угасает. И с этой точки зрения наибольший интерес вызывает осмысление смерти фараона египетскими жрецами, которые одни из первых наделили человека умершего – фараона – бессмертием, тем самым увековечив мечту человечества о вечном бытие.

Представление египтян о загробной жизни.

Представления египтян о загробной жизни сложились в очень отдаленное время, находящееся за пределами доступного для исследования по письменным источникам исторического периода, т. е. задолго до объединения Египта на рубеже IV и III тысячелетий до н. э .

На представления о загробной жизни указывают погребения с сосудами и предметами пищи и имущества (между прочим, охотничьи и рыболовные орудия), а также с шиферными пластинками, служившими при жизни для раскраски тела и, вероятно, имевшими значение амулетов. Покойники, нередко завернутые в шкуры, лежали в круглых ямах или глиняных гробах, иногда горшках, в так называемом эмбриональном положении на левом боку, большею частью головами на юг. Население Египта уже в то время было густое, и обширные кладбища указывают на существование больших поселений народа, перешедшего к оседлому образу жизни" .

Остановимся несколько подробнее на погребениях эпохи неолита, так как это единственный прямой источник того времени, на основании которого можно судить о представлении египтян о загробной жизни.

На западном берегу Нила, севернее Фаюма, обнаружены неолитические стоянки в Хараге - Абусир-эль-Мелек и Герзеа (Тархан) и на восточном берегу - Тура и Меади. Недостаточна археологическая информация из Нижнего Египта из-за неблагоприятных почвенных условий. Раскопки увенчались успехами лишь в упомянутом Меримде Бени Саламе на западном берегу Нила и в Хелуане - Эль-Омари и Меади - на восточном .

Данные из перечисленных районов составили общую для Египта картину неолитических погребении, для которых характерны следующие моменты:

1) могилы расположены по линии север - юг;

2) телам придано эмбриональное положение;

3) в основной массе тела лежат на левом боку головой к югу и, следовательно, лицом к западу. Гораздо реже встречаются погребения головой к северу, на правом боку, лицом также к западу;

4) в Меримде господствовал другой обычаи: лицо умершего, лежащего головой к северу на левом боку, повернуто к востоку. На кладбищах Туры и Тархана приблизительно половина умерших повернута лицом к западу, остальные - к востоку. По-видимому, здесь произошло смешение погребальных обрядов и традиций;

5) вместе с умершими погребена их домашняя утварь;

6) следов мумификации еще нет, но встречаются могилы, выложенные матами, тела обернуты шкурами;

7) археологи, приобретшие большой опыт в раскопках неолитических некрополей, подчеркивают, что в могилах не обнаружено следов умышленного расчленения тела .

Из всех перечисленных фактов можно сделать лишь один несомненный вывод: умерший рассматривался, как погруженный в глубокий сон, он продолжал жить, нуждаясь в пище и домашней утвари.

В эпоху неолита дорожили сохранностью тела умершего. Действительно, если смерть - лишь сон и умерший продолжает жить, то расчлененность тела немыслима. Идея о необходимости сохранения тела для будущей жизни привела, в конце концов, к возникновению искусства мумификации и строительства гробниц. Завертывание тела в шкуры при погребении в эпоху до объединения Египта было зачатком мер, предпринимаемых для сохранения тела .

Египтян устрашала мысль о повреждении тела умершего, и они всячески стремились сохранить его целостность. Больше всего египтяне заботились о сохранности головы - "седалища жизни". Мысль об обезглавливании была для египтян устрашающей - этого желали только врагам богов, и трудно себе представить, чтобы подобный акт был возможен по отношению к умершему члену семьи .

Вполне последовательно и ясно прослеживается эволюция от неолитических погребений до погребений исторической эпохи, от примитивных могил-ям до архитектурно усовершенствованных гробниц, от отсутствия искусственного сохранения тела до высоко усовершенствованной мумификации. Эта эволюция сама по себе, вне всякого сомнения, выявляет основную идею египтян о загробной жизни как о непосредственном продолжении жизни земной. При этом необходимым условием оказывается полная сохранность тела умершего. По представлениям древних египтян, умерший в могиле беспомощен и обеспечить ему загробное существование, призваны живые, в первую очередь близкие - семья, родственники .

Забота живых об умерших и есть заупокойный культ умерших, отправляемый живыми. Культ умерших у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ умерших - это не обожествление умерших, а забота живых о потусторонней жизни умерших, долг живых в отношении умерших. Культ умерших был для египтян не отвлеченной религиозной обязанностью, а практической необходимостью, обусловленной переходом близких в иной мир. По сути дела, это была борьба против смерти за вечную жизнь. Этим объясняется первостепенное значение культа умерших в жизни египтян на протяжении всей истории египетского общества - от времен неолита вплоть до полного исчезновения египетской культуры .

С течением времени изменялись формы этого культа, обогащалось его содержание, но оставалась незыблемой основа, полностью сложившаяся уже во времена раннего Древнего царства. Умерший продолжает жить в могиле при условии сохранения в целостности его тела и заботы о нем живых - эта примитивная идея никогда не была оставлена египтянами, она лишь причудливо и порой противоречиво сочеталась с представлениями, возникшими позже. По этим более поздним представлениям, у умершего, продолжающего жизнь в могиле, помимо потребностей в пище и напитках возникает потребность выходить из могилы на дневной свет, взлетать на небо к богам и т. п. Эту потребность испытывает уже не тело умершего, а материальный, но невидимый человеческим глазом элемент, который может находиться в могиле, но может и удаляться из нее куда угодно .

Геродот 1 писал: "Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно". По этому поводу X. Кеес 2 вполне резонно замечает: "Факты здесь отмечены правильно: бессмертие души и представление о ее способности принимать разные образы. Но философское оформление этой идеи, система - греческая, несмотря на приоритет египетского содержания. Геродот явно имеет в виду учение Пифагора 3 о бессмертии души,и такое же учение Эмпедокла 4 , а затем более поздние учения с трехтысячелетним периодом Платона 5 - учения, чуждые египетским представлениям" .

Подведем, некоторые итоги. Данные доисторических погребений, обнаруженных и обследованных археологией, а также изучение бесчисленных погребений исторического времени с полной очевидностью доказывают следующее:

1) с глубочайшей древности египтяне, как и многие другие народы, верили в загробную жизнь;

2) загробная жизнь долгое время представлялась как непосредственное продолжение земной, но только в могиле;

3) в загробной жизни умерший нуждался в помощи живых. Они должны были обеспечить ему жилище (гробницу), снабжать его пищей и питьем (заупокойные дары или жертвы). Именно эти представления и легли в основу типичного для древнего Египта культа умерших, который не следует отождествлять с известным из истории многих древних народов культом предков;

4) уже после объединения в Египте развивается искусство мумификации. В основе его - стремление к сохранению тела, продиктованное заботой о благополучии умершего в загробной жизни, мыслившейся как материальная. В гробницу помещалась не только мумия, но и скульптурные изображения умершего - заместители мумии на случай ее уничтожения или повреждения. Это являлось гарантией существования в загробном мире .

На совокупности этих идей зиждился в древнем Египте культ умерших, существовавший в стране вплоть до распространения в ней христианства. Египетский культ умерших, в основе которого была забота о материальном благополучии умершего, никогда не порывал с этой идеей, хотя в более поздние времена в него проникли представления, противоречащие ей . Представления египтян о загробной жизни как о подобии земной послужили причиной устойчивости ритуального характера заупокойного культа.

Древняя Греция и смерть.

Античная культура считается величайшим творением человечества. Вначале она воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из "темницы", где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура 6 и стоицизма. Стоики 7 , стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур считал, что смерти не надо бояться, что человек со смертью не встречается. Он говорил: "Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня, нет" .

Античная философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ 8 , например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил: "...похоже, в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло". «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» .

Смерть в Средневековье

В эпоху европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть - это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.

Для раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как "прирученную смерть". В древних сказаниях и средневековых романах смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Арьес специально подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано с образом смерти. Отсюда и понятие "прирученная", выбранное историком: "прирученной" смерть является не относительно древних языческих представлений, где бы она выступала в качестве "дикой" и враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще одна черта "прирученной смерти" - жесткая отдаленность мира мертвых от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту средневекового города.

В позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности. Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.

Наряду с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской, патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым образованием, существовавшим на протяжении веков, несмотря на сильное воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он объемлет, прежде всего, совокупность заклинаний против смерти, предсказаний времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это - наследие "магической смерти" эпохи патриархального общества. Что касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого умирающего другой дух - Beansidhe - за две ночи до смерти предупреждает песней. В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом .

Процесс христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием традиционалистского образа смерти появляется новый образ в христианстве - страсти Христа, а затем и многих святых мучеников. Изменяются представления о загробной жизни: хотя изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны, зато образ ада вбирает в себя описание всех ужасов, накопленных в народном сознании за предшествующие века; возрастает и значение чистилища, хотя в народном сознании оно еще слабо укоренено. Арьес называет структурирование представлений о загробной жизни "важнейшим феноменом в истории ментальности", отражающим утверждение индивидуального морального сознания.

Рыцарь раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга, надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам, они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с неизменным кошельком на шее.

На картине Иеронима Босха 9 «Смерть скупого» в Национальной галерее в Вашингтоне (См. приложение I), которая могла бы служить иллюстрацией к какому-либо трактату об "искусстве умирать", дьявол с явным трудом втаскивает на кровать умирающего тяжелый толстый мешок с золотыми монетами. Теперь больной сможет дотянуться до него в свой смертный миг и не забудет взять его с собой. Кому из нас, «сегодняшних» пришло бы в голову попытаться захватить с собой в загробный мир пакет акций, машину, бриллианты! Человек средневековья и в смерти не мог расстаться с нажитым добром: умирая, он хотел иметь его возле себя, ощупывать его, держаться за него.

Никогда человек так не любил жизнь, как на исходе средневековья. История искусств дает тому косвенное доказательство. Люди этого времени, страстно привязанные к вещам, противились мысли об уничтожении и исчезновении. Поэтому они должны были по-новому ценить изображение вещей, дающее им как бы новую жизнь. Так родилось тогда искусство натюрморта - запечатления неподвижных, застывших вещей, дорогих человеческому сердцу.

Вопрос об отношении к смерти всегда имел этическую окраску. Но еще задолго до позднего средневековья возникла ситуация, когда противостояние трактовок смерти в европейской цивилизации достигло невероятного напряжения (борьба традиционного христианства и манихейства).

Полярность в отношении к миру проявилась в этих верах таким образом: манихеи сочли материю, товарный мир, человеческую плоть злом, а Пустоту - благом, в отличие от христиан, утверждавших, что Божьи творения не могут быть носителями Извечного Мрака, не отрицавших значения радостей плотской жизни для человеческой души.

"Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, - пишет Л.Н. Гумилев, - но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рождение, со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя - зло, то любое истребление ее - благо, будь то убийство, ложь, предательство... Все не имеет значения .

Современное отношение к смерти

Революция в отношении к смерти, по Арьесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Арьес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, анализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.

Смерть всегда была чем-то таинственным и непонятным. Если в средневековье "смерть не осознавали как личную драму и вообще не воспринимали в качестве индивидуального по преимуществу акта" (Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии// Одиссей: Человек в истории. М., 1989. С. 118), то Кант считал, что человеку не положено думать о смерти (Кант И . Соч.: В 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Но уже Шопенгауэр, считавший себя следующим великим философом после Канта, фиксирует факт осознания человеком своей смертности в качестве исходного пункта в своей антропологической концепции.

Сегодняшнее отношение к смерти включает в себя следующие черты-установки:

1. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным явлением в играх политиков (Чечня), у криминалитета (заказные убийства) и "отморозков" (убить бабушку из-за того, что та не дала на дозу внуку-наркоману). Смерть, т.о., выходит на периферию сознания, делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит не только в сознании выше названных "представителей" человеческого рода, но и в обыденном сознании среднего обывателя.

2. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия, памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок: надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев, иногда даже лет.

3. Феномен бессмертия . "Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей смерти еще далеко. Смерть - выдумка фантастов". Эта бессмертная установка находится в подсознании современного человека. Слова Фомы Аквинского: "Живем для других, а каждый умирает сам за себя персонально", - приобретают зловещий смысл, все время отодвигаемый "на потом". Видели Вы когда-нибудь, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти перед лицом смерти другого? Этого нет, потому, как нет осознания собственной смерти.

4. Театральность . Смерти нет как события, сопереживания. Как сказал Эпикур: "Пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, то нет нас". Таким образом, смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.

5. Игровой характер . Игры, в которые играют люди: бизнес, политика, машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу любой ценой "репетирует" смерть. Т.е. либо выигрыш, как репетиция смерти, либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице. Т.о. смерть человека становится ставкой в его "игре".

6. Никто не равен перед лицом смерти . Неравенство в умирании обусловлено наличием капиталов - социальных, экономических политических. Смерть одинокого бомжа в теплотрассе и смерть первого президента России - разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и иерархией, какие имелись до смерти .

Нынешнее западное общество стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно" прожитого предшествующего периода.

Нынче мы живем в обществе, которое отталкивает смерть, заставляя человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно подготавливать нас, эмоционально и духовно, к видению мира в своей соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за отсутствия выражений любви.

Увы, как спел современный французский шансонье Жорж Брассанс: "Нынче и смерть - не та, сами мы все - не те, и некогда думать нам о долге и красоте".

Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом "privacy", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций, до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой любящей лжи.

К счастью, сказанное выше относится к так называемой западной цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного культурного отношения к смерти.

Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в свою очередь, являются навестить нас. Таким образом, комфортность жизни на Западе просто проецируется и на мир загробный. К тому же каждый четвертый житель Центральной Европы верит в переселение душ.

Европейцы охотно верят в реинкарнацию, словно хотят оставить за собой "шанс попробовать еще раз". За последние сорок лет учение о переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются смотреть в "глаза смерти". Если мы с такой легкостью меняем место жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь сменится другой? Хотя с точки зрения христианских богослов (равно католических или православных) спасение возможно сразу для тела и души, отчего восточные доктрины о переселении душ не представляются чем-то необходимым.

Фильмы про загробную жизнь и египетских мумий видели все. Кому-то ближе экранизации в приключенческом жанре, кто-то предпочитает фильмы ужасов или же документалистику. Но какой бы жанр ни оказался ближе зрителю, сюжеты о жизни по ту сторону реальности неизменно притягательны для каждого, особенно если они закручены вокруг тайн и легенд Древнего Египта.

Однако истинные верования и представление о загробной жизни в Древнем Египте не менее интересны, чем их трактовка современными сценаристами и режиссерами, а может быть, они даже и более захватывающи. Об этом и поговорим.

Куда отправлялся человек после смерти?

В каждой культуре существует определенное место, в которое душа переносится после того, как умирает тело. Египтяне не исключение. Загробная жизнь в Древнем Египте проходила в царстве Дуат.

Изначально, до появления первых династий и в период Ранних царств, Дуатом управлял бог Анубис. А само царство мертвых не имело разделения на светлую и темную стороны, все души находились в одном месте. Однако уверенность в том, что загробная жизнь продолжает настоящую, присутствовала и в те далекие времена. Египтяне верили, что социальный статус, положение после смерти физической не меняются. То есть жрецы не становятся фараонами, а крестьяне - вельможами, или же наоборот. На мрачных полях Дуата под неусыпным кровавым взглядом великого шакала, а именно в этом образе любил представать Анубис, каждый человек продолжает вести привычную ему жизнь. В соответствии с этой уверенностью и собирали посмертные дары - скарб, который мог пригодиться покойному на другой стороне реальности.

Крестьян хоронили с орудиями труда, фараонов - с предметами роскоши и символами власти. Не забывали и о небольших фигурках богов, которые присутствовали в каждом египетском доме. Позднее само представление о царстве Дуат изменилось, как и обо всей загробной жизни. Владычество Анубиса сменилось управлением Осириса. Бескрайние просторы Дуата получили разделение на место, в котором обитали чистые души - поля, названные Иалу, и на своего рода чистилище для грешных. Оно находилось в пасти чудовища, которое нарекли Амаатом. Какой душе куда направиться - определял сам Осирис, а помогало принять решение богу взвешивание сердца человека. На одной чаше весов находилось перышко, а на другой, соответственно, сердце.

Анубис же, развенчанный египтянами, остался одним из проводников душ, хотя остальных своих функций этот бог не лишился. Перемены в восприятии Дуата, новое представление о загробной жизни сложились в период Средних царств. В то же время возникли и первые «Книги мертвых», которые стали на долгие столетия сопровождать покойных, исполняя функцию, аналогичную вкладываемым греками монеткам.

Взгляд на человека

Представления современных людей наделяют природу человека двумя сущностями - душой и физическим телом, в котором она заключена. Представления египтян о человеческой природе были несколько шире.

Самое главное, что составляет природу человека, согласно верованиям египтян, - это «Ка». Ка - слепок человека, его энергетический двойник. Однако это не синоним термина «душа», скорее - содержание, сущность, определяющая личность. Ка присуще не только людям - эта составляющая есть у всего живого: у кустов, деревьев, животных, цветов, даже у песчинок или гусениц. Без Ка ничто не может жить в принципе. Если погубить чье-то Ка, человек тут же умирает. На этом была основана древняя магия Египта.

Кроме Ка, природу человека составляют:

Рен имеет два значения. Первое - имя, второе - память. Одно логично вытекает из другого. В представлении египтян память - это самосознание личности, а оно невозможно без имени. Согласно верованиям, когда приходила смерть, загробная жизнь не могла начаться, если человек был лишен имени и памяти. То есть если на саркофаг не нанесли его имя. Или же не сделали соответствующую запись в священных письменах, если саркофаг отсутствовал.

Вероятно, нет человека, который бы не слышал хотя бы раз в кинотеатре фразу фильма: «Священные письмена стерты». После этого через какое-то время по сюжету оживала мумия. Художественный прием сценаристов и режиссеров полностью соответствует верованиям Древнего Египта. Удалив или не написав Рен, живые приговаривали мертвого к вечному обитанию между реальностями. Покойный не мог войти в Дуат, не имея памяти и имени.

Хат - это непосредственно физическое тело, ипостась, неспособная жить без наполнения Ка. Как и Ка, Хат имеется у всего живого.

Аху имеет значение «освященный» или же «просветленный». Эту составляющую своей природы человек не имеет в течение жизни, она обретается только после смерти. Но составляющую Аху сама по себе загробная жизнь не дает. Аху почивший получает от жрецов, готовящих его тело, через ритуал, называющийся «Отверзение уст».

Ба - это попросту душа. Однако египтяне понимали душу несколько шире, чем современные люди. Ба - это и психика, и эмоции, и сознание. Любопытно, что в те времена, когда в Дуате главенствовал Анубис, то есть до начала периода Средних царств, наличие Ба приписывалось исключительно фараонам, высшему жречеству и самим богам. Но с приходом к власти в Дуате Осириса все изменилось, и Ба стали наделять каждого человека независимо от его социального статуса.

Что такое «Отверзение уст»?

Представления о загробной жизни в Древнем Египте весьма интересны. Но дальнейший рассказ невозможен без ознакомления с ритуалами, сопровождающими переход из одной реальности в другую. Ритуал «Отверзение уст» - один из ключевых в культуре погребения египтян, он играл очень важную роль.

Описания этого обряда встречаются в самых ранних источниках, обнаруженных египтологами, а изображение действий жрецов есть на стенах практически всех культовых сооружений и, конечно же, пирамид.

Обряд заключается в том, что жрецы открывают рот покойного. Это необходимо не только для того, чтобы умерший мог пить, кушать, разговаривать или дышать, но и для входа в его тело Аху. Ритуал существовал с самых ранних времен, а последние упоминания о нем относятся к периоду, когда Египет завоевали римляне.

При проведении этого обряда жрецы использовали строгий перечень инструментов, в числе которых были:

• специальное тесло, схожее с тем, которым работают плотники;
• священная курильница, внешне напоминающая руку;
• песеш-кеф - нож, которым касались лица покойного;
• палочка для вспомогательных целей, выполненная в виде головы животного.

Ритуал составляли 75 значимых эпизодов. В них входила и предварительная подготовка, и сам процесс открывания рта, и подношение даров от Верхнего и Нижнего царств (для фараонов, конечно же). Заклинания, подтверждающие, что обряд был исполнен, содержались в индивидуальной «Книге мертвых» покойного, как и прочая информация, которая могла понадобиться в загробной жизни. Как живут в Дуате, отправляющийся туда не знал, поэтому было принято снабжать покойного своего рода «документом», то есть папирусом, содержащим нужные заклинания.

Что такое «Книга мертвых»?

«Книга мертвых» - это попросту сборник текстов ритуальных заклинаний, при помощи которых покойного готовили к жизни в Дуат. И которые, разумеется, могли ему там пригодиться.

«Книга мертвых» появилась не на пустом месте, ей предшествовали более ранние сборники ритуальных обрядовых заклинаний:

• «Тексты пирамид» - так назывались они с додинастической эпохи вплоть до Среднего царства.
• «Тексты саркофагов» - наименование использовалось до начала Нового царства.

Эти сборники, находимые и изучаемые египтологами, представляют собой совершенно беспорядочное нагромождение молитв, обрядовых обращений, священных ритуальных фраз, охранных заклинаний и прочего. В сравнении с ними, «Книга мертвых», вошедшая в обиход в конце Среднего периода или в начале Нового царства, выглядит чуть ли не как литературное произведение или пособие, в котором разложена «по полочкам» вся загробная жизнь.

Что содержится в «Книге мертвых»?

Представление о том, что это нечто, благодаря чему можно поднять из праха мумию, есть у всех, кто любит смотреть приключенческие фильмы. Некоторые полагают, что эти свитки папируса - источник знаний о потустороннем мире Дуат. Однако это не книга про загробную жизнь. И не сборник каких-то мифов или сказаний. Это книга для загробной жизни. То есть предназначен сборник для самого покойного, а не для ознакомления живых с правилами и порядками Царства мертвых.

По своей сути данная книга - сборник представлений египтян о религии, морали, нравственности, магии. В ней более 125 глав, каждая из которых может пролить свет на какую-либо сторону египетского бытия не только в загробном мире, но и в обычном.

Само название достаточно условно. Объем содержания папирусов или же кожаных свитков зависел от того, что мог позволить себе человек. Речь не о знатности или занимаемом положении, а о том, сколько египтянин мог заплатить за оформление для себя «Книги мертвых». Разумеется, чем больше была книга, тем увереннее ощущал себя египтянин.

Однако на чистоту и вес сердца на суде Осириса не могла оказать влияния никакая книга. Загробная жизнь же зависела исключительно от результатов этого суда. Такой вот парадокс.

Для ученых же больший интерес представляют не священные тексты, молитвы, защитные заклятья и прочие содержащиеся в сборнике фразы, столь необходимые покойным на просторах Дуата. Информацию о культуре, религии, магии и обычаях египтян тех далеких времен дают иллюстрации, которые в изобилии присутствуют в находимых в захоронениях свитках.

Что происходило на суде Осириса?

С суда Осириса начиналась для египтян загробная жизнь. Как «живут» наши умершие предки, точнее, что происходит с их душами после смерти, приблизительно знает каждый человек. И эти познания имеют большое сходство с представлениями о том, как был устроен загробный мир Египта начиная со времен Среднего царства. Суд Осириса весьма схож со Страшным судом, а Иалу по сути является аналогом Рая, Амаат, соответственно, выполняет функции ада.

Во время суда над покойным Осирис восседал на высоком троне, держа в руках символы верховной власти - плеть и свой жезл. Сзади над ним размещались свидетели суда - боги номов в количестве 42 штук. В центре иллюстраций в «Книгах мертвых» и на фресках всегда находились весы - главное «действующее лицо» суда. Именно на них помещали сердце покойного. Рядом с весами стояли боги - Тот и Анубис. Мерилом греховности и праведности служило перо богини Маат, размещенное в противовес сердцу.

Что любопытно, покойный мог обращаться к 42 богам и к самому Осирису. То есть мог оправдаться в совершенном в жизни земной злодеянии.

Зал суда Осириса назывался Чертогом обоюдной правды. Сам же Осирис именовался Владыкой обоюдной правды. Что любопытно, земной мирской суд, который вершил фараон, являлся точной копией суда Осириса. Конечно, за исключением весов, сердец и перьев Маат. Сам фараон председательствовал над коллегией из нескольких десятков судей.

Кто такие боги номов?

Ном - наименование территории, административной единицы, вошедшее в обиход при эллинском периоде. Первичное, египетское название звучит как «септ».

Древний Египет насчитывал в разные времена неодинаковое количество номов и, соответственно, их тотемных божеств-покровителей.

В найденных учеными «административных списках», относящихся к временам правления Снофру и Ниусерра, то есть к четвертой и пятой династиям Древнего царства, упоминается о 22 номах Верхнего Египта и 15 - Нижнего.

К началу Среднего царства таких территориальных единиц стало 42. Именно столько богов-покровителей этих областей и присутствует на суде Осириса.

Управляли территориями номархи, являющиеся прямыми представителями фараона. А тотемы, то есть младшие боги, считались управителями земель от лица Осириса.

Чем отличалось раннее представление о загробном мире от позднего?

Помимо того, что в древнем представлении о Дуате загробная жизнь находилась в ведении Анубиса, а не Осириса, были и иные отличия.

Самое главное из них - общая территория загробного мира. Не существовало места для праведных людей, как и своеобразного аналога чистилища для грешников. То есть места, в котором пасть Амаат заглатывала злодеев, не было. Разумеется, не существовало и суда Осириса.

Другим важным отличием было наличие Аху у покойного. До воцарения в Дуат Осириса Аху наделялись только фараоны и верховное жречество. Соответственно, ритуал «Отверзение уст» проводился лишь для них.

С мирской точки зрения, эти отличия означали усложнение обряда похорон и его удорожание после начала эпохи Среднего царства.

Боялись ли египтяне смерти?

Смерть была частью жизни в Древнем Египте. Она не воспринималась как горе или же просто выдающееся событие. Скорее смерть была просто переходом. Своего рода переездом на другое место жительства в восприятии древних египтян.

Именно такой особенностью представления о загробной жизни и обусловлено то, что большинству европейцев кажется противоречием. Речь о том, что Дуат возглавил Осирис, то есть функции покровителя мертвых выполнял бог плодородия, от воли которого зависел разлив Нила и урожай.

На самом же деле никаких противоречий в этом нет. Осирис давал людям не только разлившийся Нил и высокие урожаи, но и лишал их этого, принося голод, болезни и смерть. То есть он был и благодетелем, и карателем. Если воды Нила не поднимались до нужной отметки, сотни крестьян погибали от голода в прямом смысле.

Насколько велико было значение загробной жизни?

Вопрос отнюдь не праздный. Значение, которое придают потустороннему миру христиане, кардинально отличается от того, чем для египтян была загробная жизнь. Египет неплохо жил в этом мире, в загробном царстве же его граждан не ждала какая-либо награда.

В представлении египтян жизнь в Дуате была продолжением земного бытия. То есть если человек рыбачил, то на просторах Дуата он станет заниматься тем же. Если был жрецом - им и останется. В Дуат попадали не абстрактные души, как в христианский рай или же ад, а Ка. То есть полный энергетический двойник человека, его сущность. Понятие Ка позволяет утверждать, что в Дуат попадал сам человек, оставляя на земное хранение временно не требующуюся ему оболочку. Именно в этом заключается отличие представлений древних египтян о загробной жизни от тех, которые есть у современных людей.

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

Эволюция представлений о загробном мире (религиозно-мифологический аспект)

24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация выполнена на кафедре истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор

Гриненко Галина Валентиновна Официальные оппоненты - доктор исторических наук, профессор

Савельев Юрий Сергеевич,

кандидат культурологии, доцент

Полетаева Марина Андреевна

Ведущая организация - философский факультет Московского государственного университета им. М.В. Лс моносова

онного совета Д 210.010.04 при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская область, г. Химки-б, ул. Библиотечная, 7. Корп.№2. Зал защиты диссертаций (ауд. 218).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Защита состоится » 2005 г. в/^часов на заседании диссертаци-

Ученый секретарь диссертационного кандидат философских наук, доцент

I. Общая характеристика диссертации

Актуальность исследования. Проблемы культурогенеза, несомненно, занимают важнейшее место в современной культурологии. Анализ общих закономерностей эволюции культуры и особенностей развития конкретных культур, проблем взаимодействия и взаимовлияния различных культур, общей типологии культур и конкретной их классификации на базе выделенных признаков и т.п. могут рассматривать я как в плане изучения цельных культур отдельных народов и исторических эпох, так и в аспекте развития определенных феноменов духовной и материальной культуры.

Те или иные представления о загробном мире имели место на протяжении практически всей истории человечества, но, как показывает анализ, на протяжении истории культуры изменялись не только они сами, но и та роль, которую они играли в духовной культуре. Поэтому вопрос об их эволюции и ее связи с общим развитием культуры представляется важным V актуальным для истории и теории культуры.

Как бы не относился любой ученый к возможности загробного существования, он не может не признать, что эта проблема остается актуальной в настоящее время для всех верующих людей, а таких на сегодняшний день на земле подавляющее большинство. Уже одного этого достаточно для того, чтобы привлечь внимание культурологов к данной теме. Представления о загробном мире, присущие той или иной культуре (как и весь остальной комплекс религиозных воззрений) важны для культурологов еще и потому, что они позволяют лучше понять другие сферы духовной и материальной культуры, например, такие, как литература, изобразительное искусство, архитектура и т.д. Исследование данной темы позволяет нам приблизиться к изначальному смыслу многих обрядов и обычаев, возникших в древности, первоначальное значение которых утеряно или изменено так, что стало непонятным для современного человека. Благодаря подобным исследованиям открывается возможность проследить не только происходящую со временем трансформацию самих этих обычаев, но и изменение отношения к ним в различных культурах.

Не вызывает сомнения и то, что наши представления о любой системе религиозных верований будут неполными без глубокого исследования мифов о потусторонней жизни. Мифологические представления являются неотъемлемой частью жизни различных этносов и играют важнейшую роль в формировании мировоззрения каждого человека. Мифология - важнейшая составляющая любой культуры, она возникла в эпоху первобытного мира и продолжает существовать до наших дней (хотя в разное время ее значение и роль, которую она играла в духовной культуре, были различны). Мифы - это один из способов понимания мира, которое зависит от конкретных природных, общественных и исторических условий возникновения самих мифов. Они дают обширный материал любому исследователю. В самых различнь х культурах загробный мир всегда представлял собой некий далёкий, иной мир, противостоящий миру живых. Важную роль в комплексе мифов о загробном мире занимают рассказы о путешествиях в «иной» мир и возвращениях живых персонажей из него. С помощью этих рассказов объяснялось наличие у

людей знаний о законах существования в загробном мире. Анализ данной темы позволяет установить крайне интересный с культурологической точки зрения факт: в учениях о загробном мире прослеживается ряд общих черт даже у народов, не имевших культурных контактов. Уже это делает данну о тему достойной подробного и всестороннего культурологического анализа.

Кроме того, необходимо отметить, что представления о загробном мире нашли широкое отражение в художественной культуре человечества, и многие произведения искусства прошлых эпох не могут быть адекватно поняты без знания соответствующих религиозно-мифологических идей.

И, наконец, говоря об актуальности данной темы, нельзя пройти мимо того, что это одна из «вечных» проблем, стоящих перед каждым человеком, поскольку смерть рано или поздно настигнет любого, и потому она сохраняет свое значение на протяжении всей истории мировой культуры.

Проблема общей эволюции представлений о загробном мире в культурах мира на сегодняшний день остается недостаточно изученной. Есть исследования, охватывающие отдельные сферы этого процесса, например, в рамках «религий откровения». В других работах в центре внимания оказываете я отдельная страна или регион, сравнительная мифология исследует общие черты мифов, рожденных в различных культурах. Может быть, именно потому, что представления о загробном мире широко известны, эта тема до сих пор не привлекала особого внимание культурологов, и такого типа идеи традиционно являлись предметом исследования этнографов, религиоведов, историков, психологов и т.п. И до сих пор не имеется культурологических исследований, где был бы проведен систематический и последовательный анализ основного массива этих представлений, выявлены закономерности их развития и изменения.

Степень научной разработанности проблемы. Поскольку проводимое исследование эволюции представлений о посмертном существовании души носит синтетический и, отчасти, междисциплинарный характер, необходимо коснуться вопроса о разработанности проблемы в различных дисциплинах.

К проблеме загробного мира и посмертной судьбы души в различных культурах в разное время обращались такие известные мыслители различных эпох, как А.Безант, Е.П.Блаватская, Г.М.Бонгард-Левин, М.Брагинский, Э.А.Грантовский, Р.Грейвс, Г.Гече, Ю.В.Кнорозов, З.Косидовский, И.А.Кры-велев, А.Ф.Лосев, А.Мень, Ю.Н.Рерих, Н.К.Рерих, Э.Сведенборг, И.Стеблин-Каменский. Э.Б.Тайлор, Э.Н.Темкин, Е.А.Торчинов, С.А.Токарев, Д.Д.Фрезер, М.Элиаде.

В целом проводимое исследование опирается на общие культурологические исследования таких авторов, как А.Амфитеатров, С.Апт, А.А.Аронов, К.Ф.Беккер, Г.В.Гриненко, В.И.Вардугин, Э.Вентц, Я.Э.Голосовкер, А.В.Гер-манович, Н.А.Дмитриева, В.В.Евсюков, Н.В.Жданов, А.А.Игнатенко, Ю.Карга-манов, Н.А.Кун, Ю.Кэ, Л.И.Медведко, Р.Менар, В.С.Муравьёв, А.А.Нейхардт, А.И.Немировский, Д.П.Шантепи де ля Соссей, И.М.Тронский, И.Н.Хлопин, Л.Е.Черкассий, В.Г.Эрман.

Для анализа развития данных представлений в контексте историко-культурного процесса очень важным оказалось обращение к работам этнографов, культурологов, теологов, непосредственно посвященных разработке идеи «загроб-

ного мира» в разных религиях. Это труды таких исследователей, как В.И.Авдиев, архиепископ Аверкий, епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский), Г.Анагарика,

A.Ахмедов, У.Бадж, В.Бауэр, К.Ф.Беккер, А.Белов, ХЛ.Борхес, А.И.Бреславец, епископ И.Брянчглинов, А.Бьой Касарес, Л.Винничук, Б.Б.Виногродский, X . фон Глазенапп, С.Головин, Г.Э.Грюнебаум, Д.Датта, И.Дюмотц, В.В.Евсюков, Ф.Ф.Зелинский, Н.В.Калягин, К.М.Карягин, К.Каутский, Л.И.Климович, Б.И.Кузнецов, С.Ю.Лепехов, Л.Липин, Я.Липин-ская, А.ГТ.Лопухин, Р.Р.Мавлютов, В.В.Малявин, М.Марциняк, Н.Морозов, А.Ф.Окулов, Е.П.Островская, М.Б.Пиотровский, С.Пиотровский, Л.Е.Померан-цева, С.М.Прозоров, А.Б.Ранович, С.Радхакришнан, М.И.Рижский, иеромонах СРоуз,

B.А.Рудой, С.Д.Сказкина, В.Соловьёв, В.В.Струве, Т.Хейердал, Э.Целлер, Н.-О.Цултэм, С.Чаттгрджи, И.Ш.Шифман.

В XX веке в рамках танатологии («науки о смерти») разрабатывались различные ракурсы этой проблемы, однако мифологический аспект был исследован недостаточно. Так, в трудах Ф. Арьеса рассматривается отношение к смерти, похоронные обряды в европейской культуре со времен Древней Греции и до Нового времени, но они не связываются с мифологической подоплекой этой проблемы. Некоторая связь смерти и мифологических представлений о ней прослеживается в работах Р.Моуди, С.Грофа, Эл.Кюблер-Росс, Дж.Хелифакс и других. Они исследуют сходство религиозных образов и впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Особый блок источников составляют сакральные тексты, такие, как Библия, Коран, Авеста, Веды, Пополь-Вух, Бардо Тодол, Египетская книга мертвых и другие. Кроме канонических текстов, используются и апокрифические; а также мифы и сказки, содержащие рассказы о «путешествиях» людей в загробный мир. Представления о загробном мире и посмертном существовании души, характерные для той или иной исторической эпохи, содержатся в трудах современников, которые являются важным источником сведений (например, для Античности: Аполлодор, Геродот, Павсаний, Платон, Плутарх, Страбон, И.Флавий, Аристофан, Вергилий, Гомер, Гораций, Е.врипид, Эсхил, Лукиан, Софокл, Овидий и др.).

В связи с тем, что в советский период в нашей стране проблема смерти и загробного существования попросту замалчивалась, работ отечественных авторов в этой области крайне мало. Одно из редких исключений - статья И.Т. Фролова «О жизни, смерти и бессмертии. Этюды нового (реального) гуманизма», где мифологический аспект проблемы практически не анализируется.

Несмотря на большой объем и глубину работ, посвященных учениям о загробном мире, вопрос об эволюции этих представлений в духовной культуре ставился крайне редко, и до сих пор нет полного и систематического исследования на эту тему.

Объектом исследования являются представления о загробном мире и посмертном существовании души в мифологии различных народов.

Предметом исследования являются наиболее общие закономерности и тенденции эволюции представлений о загробном мире в истории мировой культуры.

Цель исследования состоит в том, чтобы, опираясь на мифологические источники, проследить эволюцию представлений о загробном мире в мировой культуре и ее связь с общей эволюцией культуры, а также выявить характер и степень взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в данном вопросе.

Задачи исследования:

Проанализировать генезис и основные этапы становления представлений о загробном мире в первобытной культуре;

Проследить основные тенденции развития представлений о загробном мире, рае и аде в истории мировой культуры, выявить те функции, которые в культуре выполняют эти представления;

Выявить связь определенных картин загробного мира с конкретными системами верований эпохи Древнего мира и Средневековья и существенные особенности представлений о загробном мире в культурах разного типа (первобытной, культуре Древнего мира, средневековой, культуре Нового времени);

Проследить взаимосвязи и взаимовлияния ряда важнейших систем религиозных верований в вопросе о загробном мире и посмертном существовании души;

Выявить и проанализировать черты сходства и различия в линеарной и циклической концепциях существования души;

Проанализировать новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном мире (на примере творчества Эм. Сведенборга);

Проследить черты сходства в представлениях о посмертном существовании традиционных мифологий и исследований современных ученых, полученных при анализе впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Методологическая основа исследования. Главным принципом, лежащим в основе данного диссертационного исследования, был принцип историзма, в соответствии с которым любые события и явления рассматриваются в контексте исторических событий. В работе использовался эволюционистский подход, основанный на идее развития от простого к сложному как самой мировой культуры, так и конкретных представлений о загробном мире. В исследовании вопроса о взаимодействии культур важную роль сыграл диффузионизм. В последней главе использовался также психоаналитический подход, построенный на интерпретации мифов на базе информации, полученной в результате погружения человека в трансовое состояние. Особое место в работе занимает принцип культурной толерантности -признание равной ценности всего, что создано разными народами, а значит признание самоценности каждой культуры.

В качестве конкретных методов исследования использовались метод аналогии, компаративный, типологический, генетический и структурный анализ.

Теоретическая значимость исследования состоит в выявлении и анализе общих тенденций становления и генезиса представлений о загробном существовании, в выявлении взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в вопросе об онтологическом статусе и имманентных характеристиках представлений о загроб-

ном мире; в изучении роли картины загробного мира в решении проблем сотерио-логии; в анализе влияния представлений о посмертном существовании на отношение к смерти и психологическую подготовку к ней.

Научная новизна исследования состоит в том, что на базе мифологических источников в нем рассмотрен процесс эволюции представлений о загробном мире от первобытных времен до наших дней:

Установлено, что представления о загробном мире возникли не сразу, а лишь после возникновения анимизма и на определенном уровне развития первобытной культуры. Эти представления прошли несколько стадий развития. К числу первичных характеристик загробного мира относилось лишь его местоположение;

Показано, что представления о загробном мире, которые в мировых религиях являются основой религиозно-компенсаторной и регулятивной функций, в первобытных верованиях не играли такой роли, а в национальных религиях Древнего мира лишь постепенно и в разных культурах по-разному начинали ее выполнять;

Выявлено, что линеарная и циклическая концепции, при всем их принципиальном различии, имеют некоторые черты сходства, например, в вопросе конечности или бесконечности существования души;

Проанализированы новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном существовании души на примере воззрений Эм. Сведгнборга, который рассматривает данную проблему через призму рационализма, присущего его эпохе;

Показано, что некоторые представления о загробном существовании, имеющее место в традиционных мифологиях, в ряде черт сходны с теми данными (полученными при проведении современных научных исследований), о которых сообщают люди, пережившие состояние клинической смерти или трансовое состояние.

Основные положения, выносимые на защиту;

1. Как только смерть перестает восприниматься первобытными людьми на уровне простых животных инстинктов, факт ее наличия в жизни требует объяснений, которые уже на этом раннем этапе претерпевают некоторую эволюцию. Так, у племен, находящихся на самом низком уровне развития (аборигены Австралии и Огненной земли), зафиксированы представления, по которым душа умирает вместе с телом. На более высоких уровнях развития культуры возникает вера в ее посмертное существование, но только у особых людей, таких, как жрецы и вожди (например, у полинезийцев и народов Океании). На стадии родоплемен-ного строя посмертное существование приписывается уже душам всех людей. В связи с этим возникает потребность в разработке учения о загробном мире как месте, где обитают души умерших. Свое развитие такого рода идеи получили в культурах древних цивилизаций и их национальны?: религиях, а затем и в мировых религиях.

2. Одной из особенностей первобытных представлений о душе является вера в существование у каждого человека нескольких душ. Эта

идея, возникшая в первобытном обществе, продолжает свое развитие и в дальнейшем - в национальных релгиях Древнего мира. Однако в процессе эволюции древних религий она утрачивает свое значение, и в мировых религиях людям приписывается существование только одной души.

3. Сравнительный анализ первобытной культуры и культуры Древнего мира позволяет выявить важную особенность эволюции соответствующих представлений: происходит постепенный переход от веры в недифференцированный загробный мир к разделению его на «рай» и «ад»; а в ряде случаев - и к появлению различных сфер внутри них (в культуре Междуречья вплоть до персидского завоевания эта дифференциация так и не появилась; в египетской мифологии имелось разработанное учение о полях Иалу и малоразвитые представления о Дуат; в греческой мифологии намечается аналогичное разделение в Аиде, выраженное в появлении представлений о Елисейских полях; а в римской мифологии царство Орка получает уже более четкое деление на Тартар и Элизиум; в культурах народов американского континента также возникают представления о разной посмертной судьбе душ и местах их обитания). Таким образом, явно прослеживается тенденция к дифференциации загробного мира, но не везде она явно и одинаково выражена.

4. Одной из важнейших характеристик культур Древнего мира являются представления о характере загробного существования и о причинах того, что душа оказывается в «раю» или в «аду». На ранних этапах развития религиозной культуры решение этого вопроса было непосредственно связано с использованием религиозно-магических процедур. Но постепенно утверждается идея о том, что в загробном мире осуществляется воздаянии за поведение человека в жизни. Однако в религиях Древнего мира эта идея еще не носит доминирующего характера, и только в эпоху Средневековья в таких мировых религиях, как христианство и ислам, идея воздаяния становится решающей. Одна из современных интерпретаций идеи посмертного суда, которая прослеживается по впечатлениям людей, переживших клиническую смерть - это угрызения совести, переживаемые душой в момент осознания своих дурных поступков.

5. Как показал анализ имеющегося материала, в средневековой культуре Евразии происходит постепенное становление двух основных концепций посмертного существования души: в христианско-мусульманском мире - линеарная; в буддистском мире - циклическая. В некоторых моментах они сближаются: в циклической (в буддизме) возможно прекращение перерождений благодаря уходу в нирвану; а в линеарной - предполагается воскрешение умерших в конце времен для нового существования. Кроме того, результаты исследования позволяют выявить и проанализировать ряд других общих черт в линеарной и циклической концепциях: очищение души от грехов с помощью мучений, сложная структура загробного мира, в которой зыделяются различные места (круги, ярусы) для качественно разных душ и т.д.

6. Сложившиеся в эпоху Средневековья в рамках мировых религий представления о загробном мире и посмертной судьбе души не претерпели принципиальных изменений в эпоху Нового времени внутри учений официальной церкви. Но за пределами канона, например, в видениях и основанных на них учениях мистиков они продолжают меняться. Наиболее яркая концепция такого рода была предложена Эм. Сведенбор-гом. В его представлениях находят свое отражение черты современной ему культуры, как светской, так и религиозной.

7. Исследования XX века (Р.Моуди, Эл.Кюблер-Росс, С.Грофа, Дж.Хелифакс и др.) позволили по-новому взглянуть на проблему посмертного существования человека и связанную с ней мифологию. В результате выявлено некоторое сходство между впечатлениями людей, переживших клиническую смерть, и традиционными религиозными представлениями, что позволяет по-новому взглянуть на мифы, рассказывающие о смерти и посмертном существовании.

Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в данной работе, могут быть использованы при преподавании истории мировой культуры, в лекционных курсах и семинарах по религиоведению, философии, социологии, социологии культуры, культурной антропологии и др., а также при разработке спецкурсов.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств.

Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.

Основные результаты исследования докладывались на конференции «Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур», МГУКИ, 2004г.

Материалы, представленные и проанализированные в этой работе, а также сделанные в ней выводы и обобщения, используются в преподавании теории и истории мировой культуры на кафедре истории культуры МГУКИ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

II. Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее научной разработанности, формулируются методологические основания работы, ее цель и задачи, определяются объект и предмет исследования, выделяются выносимые на защиту положения, характеризующие научную новизну работы, ее теоретическую и практическую значимость.

Первая глава «Зарождение и первые стадии развития представлений о загробном мире» посвящена вопросу о зарождении в первобытной культуре веры в существование души и ее посмертной судьбе, а также развитию этих представлений в мифах цивилизаций Древнего мира.

В параграфе 1.1. «Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре» рассматривается вопрос о формировании в первобытной культуре веры в существовгние души и об «ином мире» как месте ее обитания после смерти тела.

Анализ этой проблемы ведется на базе источников двух типов: археологических и этнографических. Археологические раскопки являются единственным источником сведений о древнейших этапах первобытной культуры (до возникновения цивилизации). Главный источник сведений по интересующей нас проблеме -это погребения, причем не только древнейших Homo sapiens, но и существовавших в одно время с ними неандертальцев. Этнографические материалы дают информацию об интересующих нас верованиях у народов, ксторые вели первобытный образ жизни в Новое время и ныне продолжают его вести. Только сопоставив данные археологических и этнографических исследований, можно получить приближенную к реальности картину, отображающую процесс становления соответствующих верований в эпоху каменного века.

В современной науке имеются различные гипотезы, объясняющие возникновение представлений о душе и загробном мире. Одни ученые считают, что первоначально возникли сами эти идеи, а из них вырос обычай погребения покойников. Другие придерживаются противоположной точки зрения, выводя похоронный обряд из инстинктов, присущих первобытным людям так же, как и животным («инстинкт опрятности»). Представления о душе при таком под: ходе рассматриваются как результат осознания практики захоронений. При этом летали одних захоронений («поза эмбриона», охра на поверхности тела, имитирующая кровь) свидетельствуют о вере в возможность и даже желательность «возрождения» умерших, детали же других - о страхе перед возвратом умерших (связывание трупов, подрезание у них сухожилий и т.д.).

Появление и эволюция представлений о «загробном мире», в который уходит душа, несомненно связаны с развитием абстрактного мышления, позволяющим конструировать модель чувственно невоспринимаемого «иного мира».

Факты показывают, что вера в существование души возникла на ранних стадиях первобытной культуры, и подобные представления зафиксированы у всех известных в настоящее время первобытных народов. Под душой при этом имелась в виду особая, весьма тонкая (часто - парообразная), но при:том материальная субстанция, наличие которой определяет жизнь тела, а отсутствие - смерть. У многих первобытных племен существуют мифы, согласно которым смерть не является естественным завершением жизни, а есть результат чьей-то ошибки, обмана или злого умысла. Идеи такого же типа обнаруживаются и в мифах ряда народов, создавших цивилизации Древнего мира.

Уже в первобытной культуре можно проследить определенную эволюцию идей, связанных с загробным существованием души. Так, для племен, находящихся на наиболее ранних стадиях развития (например, аборигенов Австралии), характерны представления о том, что после смерти тела душа быстро погибает или куда-то уходит. Конкретных представлений о загробном мире здесь еще не имеется, в лучшем случае фиксируется направление, куда удаляется душа («на запад», «за море», «за горы», в «место, откуда пришли предки» и т.д.). На более высокой

стадии развития (например, у народов Океании) появляются представления о посмертном существовании душ, явно несущие на себе отпечаток начинающегося социального расслоения. Согласно им, души вождей, выдающихся воинов, колдунов и т.д. продолжают существовать и на «том свете», тогда как души рядовых общинников вскоре после смерти тела погибают. На поздней стадии первобытной культуры (на уровне родоплеменного строя) у многих племен фиксируются представления о том, что в загробный мир попадают уже души всех или, по крайней мере, большинства умерших людей.

У многих первобытных племен зафиксированы представления о существовании у каждого человека нескольких душ, имеющих различное посмертное существование (например, одна остается вместе с телом в могиле или рядом с ней, другая - летит на небо, уходит в «мир духов» и т.д.).

Для сформировавшихся представлений о «том свете» характерно, что «мир иной» понимается как продолжение земного: душа умершего ведет там такой же образ жизни, что и человек на земле, для нормального существования она нуждается в пище и предметах быта. В верованиях многих племен зафиксирована тесная связь души и тела например, раны, полученные человеком при жизни, или повреждения, нанесенные трупу, сохраняются у души на «том свете». Подробностей о жизни там души в мифах не имеется. На этой стадии развития загробный мир выступает как недифференциированный.

Анализ первобытной мифологии народов, проживающих в различных уголках Земли, показывает, что эволюция воззрений на загробную жизнь протекает в целом сходно, а стадии такого развития в основном коррелируют с общим уровнем развития конкретных культур. Принципиально новый шаг в представлениях о загробном мире был совершен в цивилизациях Древнего мира.

В параграфе 1.2. «Учение о загробном мире в культуре Древнего Египта» рассматривается эволюция представлений о посмертной судьбе души в древнеегипетской цивилизации (IV тыс. до н.э. - I тыс. до н.э.). В настоящее время невозможно установить, какие конкретные представления предков древних египтян послужили основой для учения о загробном мире, развившегося в данной культуре. Известная в настоящее время мифология Древнего Египта отражает соответствующие представления только уже на этапе цивилизации. Поэтому для решения данного вопроса мы вынуждены использовать метод аналогии, обращаясь к культуре других первобытных народов, опираясь при этом на сделанный ранее вывод о том, что идеи, возникавшие у первобытных племен, были в некотором смысле универсальны.

Для древних египтян были характерны представления о существовании у человека нескольким душ (Имя, Тень, Ах, Ба, Ка), но развитое учение о посмертном существовании имеется только относительно одного типа души - человеческого двойника Ка, Необходимо отметить также, что в период Древнего царства в египетской культуре зафиксированы представления о наличии таких душ, как Ах, Ба и Ка, только у фараонов. Но к периоду Среднего царства уже утвердилась вера в то, что все души имеются у всех людей. Существование Ка на «том свете» связано с сохранностью тела в захоронении (отсюда - обряды мумификации) или, по крайней мере, его изображения (скульптурного портрета), а также имени на моги-

ле или в составе каких-либо текстов. Считалось, что гибель мумии, портрета и/или имени ведет к гибели Ка, кроме того, она также может погибнуть, если перестанет получать «питание» (в той или иной форме).

По мере развития древнеегипетской цивилизации уточняется местонахождение загробного мира («на западе» или «под землей») и его характеристик. Это прекрасный мир, являющийся улучшенной копией земного (по отношению к более поздним религиям, например, христианству, его можно считать прообразом рая). В этот мир («царство Осириса» или «поля Иалу») попадают благие души и наслаждаются там счастливым посмертным существованием. Но даже в «царстве Осириса» Ка продолжает нуждаться в еде, питье, различного рода предметах быта и т.д. В египетской мифологии возникает идея и другого варианта загробного мира, который можно считать прообразом ада. Это Дуат - темная и бесконечно глубокая преисподняя. Собственно в египетских верованиях она не играет существенной роли и не занимает заметного места в мифологии.

Важнейшая новация, получившая распространение в египетской культуре (по-видимому, начиная с эпохи Среднего царства), это учение о посмертном суде богов - явная проекция социально-политических реалий земнсй жизни на загробный мир. От решения этого суда зависит, попадет ли душа (Ка) \\ царство Осириса для вечной жизни или погибнет, будучи проглочена чудовищем Амт. Существенно, что в более поздних вариантах мифов (период Нового Царства) мы находим идею о том, что «плохие» души становятся демонами в свите 6ога Сета, т.е. в той или иной форме души всех людей обретают бессмертие. Для того, чтобы благополучно пройти через суд богов и попасть на «поля Иалу», человек должен при жизни соблюдать ритуальную чистоту и быть неповинным в грехах, перечисляемых в 125 главе «Книги мертвых». Тем самым, посмертная судьба здесь впервые связывается с моральными качествами человека и его образом жизни. Однако эта идея, столь важная для мировых религий, в культуре Древнего Египта еще не стала главенствующей, поскольку, по верованиям египтян, на решение суда можно было подействовать с помощью магических обрядов и особых амулетов.

В комплексе верований о загробном мире (особенно начиная с периода Среднего царства) важную роль играют представления об умирающем и воскресающем боге Осирисе. Когда в Древнем царстве его культ только зарождался, он считался богом производительных сил природы и не имел отношения к погребальным обрядам и верованиям. Однако ежегодный цикл смены времен года, когда осенью растения умирают, а весной рождаются заново, стал в мировоззрении египтян (как и других земледельческих народов) символом посмертного воскресения человека для новой жизни в загробном мире. В период Среднего и Позднего царства Осирис становится, прежде всего, «царем мертвых». Размещение «царства Осириса» под землей явно коррелирует также с захоронениями в земле, типичными для данной культуры.

В параграфе 13. «Представления о загробном мире Е мифологии Древнего Междуречья» рассматриваются представления о загробном мире и посмертной судьбе души (душ) у народов Древней Месопотамии.

В культуре шумер, вавилонян, ассирийцев и других народов, населявших Месопотамию с IV тыс. до н.э. и до сер. I тыс. до н.э., так и не утвердилась идея о

блаженном загробном мире. Согласно мифам этих народов, душа умершего попадает в мрачное безрадостное царство. Для того чтобы душа обрела там более-менее сносное существование, живые должны выполнить ряд магических обрядов, важнейшим среди которых является погребение тела. Если умерший будет недоволен их исполнением, он может приходить на землю и вредить живым людям. У жителей Междуречья исследователи не обнаружили веры в посмертный суд, назначающий наказание за проступки, совершенные при жизни. Формально судьи в загробном мире имеются, но они всегда выносят одно и то же решение.

В мифологии обитателей Междуречья мы находим описания путешествий богов в загробный мир. Именно эти мифы дают основной материал, позволяющий воспроизвести соответствующие представления о подземном царстве. Как и в Египте, рассказы о путешествиях туда богов связаны с осенне-зимним угасанием природы и ее весенним возрождением. Богиня весны, любви (и войны) Иннана (в аккадском и вавилонском варианте Иштар) каждую осень отправлялась в загробный мир. В ее отсутствие растения умирали, а животные не приносили потомства, что вызывало беспокойство оставшихся богов. Они помогали богине плодородия выбраться из загробного мира, после чего наступала весна. Каждый год люди устраивали праздник возвращения богини и, таким образом, становились причастными к действиям богов.

Среди мифов Междуречья есть рассказ об изгнании в загробный мир другого бога - Энлиля, также символизировавшего плодородие. Ему удается выбраться из подземного царства самостоятельно при помощи обмана. Этот миф, возможно, символизирует некоторое ослабление в культуре Междуречья страха перед смертью, хотя и выраженного через рассказ о боге.

В параграфе 1.4. «Развитие представлений о загробном мире в культурах Древней Греции и Древнего Рима» исследуется древнегреческая мифология, а также прослеживаются изменения во взглядах на загробный мир и посмертное существование в мифологии Древнего Рима, на которые, как и на культуру в целом, огромное вли яние оказала греческая культура, особенно со времени завоевания Греции во П в. до н.э.

В соответствии с древнегреческими представлениями, загробный мир - Аид -представляется хмурым и безрадостным, и только в поздних представлениях получает распространение вера в Елисейские поля, где обитают блаженные души. Поэмы Гомера описывают Аид похожим на подземное царство, о котором повествуют мифы Междуречья.

Согласно ряду греческих мифов, в загробном мире имеется суд, на нем определяется наказание для грешников за их преступления (Сизиф, Тантал, данаиды). Однако загробный суд и наказания не играют особой роли в древнегреческой культуре: за редким исключением души (тени умерших), оказавшиеся в Аиде, ведут одинаково унылое существование. Однако души стремятся все же попасть в Аид, потому что иначе их судьбы будут еще безрадостнее: им придется вечно скитаться по берегу реки. Чтобы умерший достиг успокоения, живые должны были обязательно похоронить его тело. Подтверждением необходимости этого обряда служит тот факт, что в 406 г. до н. э., во время Пелопоннесской войны, были осу-

ждены и казнены афинские стратеги за то, что они не подобрали и не похоронили тела воинов, убитых в Аргинусском морском сражении.

В культуре Древней Греции важную роль играют мифы, повествующие о богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похитил и унес в свое царство бог загробного мира Аид. По приказу богов, испугавшихся опустошения земли, Персефона проводит часть года на земле (весна-лето), а другую часть - у мужа (осень-зима). В этом греческом мифе, как и в мифах других древних цивилизаций, отражается связь божества плодородия с ежегодной сменой времен года. Аналогичную функцию несет и миф об Адонисе.

Некоторые мифы рассказывают о путешествиях людей в загробный мир: Орфей, Одиссей, Тесей, Геракл - все они побывали в Аиде и вернулись обратно. И если Орфей и Одиссей приходят туда с мирными намерениями и надеждой на выполнение своей просьбы, то Тесей и Геракл пытаются там хозяйничать. Причем Гераклу это удается: он не только похищает стража царства мертвых - Кербера, но и совершает, наверное, самый дерзкий поступок, засвидетельствованный в греческой мифологии: вступает в поединок с Аидом и ранит царя мёртвых. Подобные представления напрямую связаны с существенными изменениями в мировоззрении людей и ростом их самосознания.

В философских учениях Древней Греции встречаются самые различные представления о судьбе человеческой души. Так, у ряда стихийных материалистов (Анаксимен, Гераклит и др.) душа понимается как первостихия (воздух, огонь и т.д.), у атомистов Демокрита и Эпикура - как совокупность атомов, и после смерти тела такая душа погибает. В идеалистических учениях появляются представления о метемпсихозе (переселении душ), например, у пифагорейцев, в учениях Сократа, Платона и платоников. Однако они не получают широкого распространения, оставаясь достоянием части интеллектуальной элиты.

Влияние древнегреческих представлений на культуру Древнего Рима прослеживается по множеству аспектов. Так, римляне считали, что души всех людей после смерти тела стремятся попасть в царство мертвых («царство Орка»), по географии сходном с Аидом. Как и в Аид, пропуском туда служил обряд погребения. Образ и судьба царицы загробного мира - Прозерпины близок образу и судьбе греческой Персефоны, а ее пребывание то на земле, то в подземном мире олицетворяет смену времен года Список греческих героев, сгускавшихся в царство мертвых и благополучно вернувшихся оттуда, в римской мифологии пополнился еще и троянцем Энеем - предком основателей Рима Ромула и Рема.

Переправившись через реку, души умерших попадал и в подземное царство Орка, где злые и нечестивые шли в Тартар, а добродетельные - в Элизиум. Это четкое разграничение двух сфер загробного мира позднее оказало существенное влияние на формирование представлений об аде и рае в христианстве.

В параграфе 1.5. «Культура доколумбовых цивилизаций Америки и представления о загробном мире» рассматриваются воззрения американских индейцев (и, прежде всего, майя и ацтеков) по вопросу о посмертной судьбе человека. Представления коренного населения Америки являются своеобразным эталоном при анализе данной проблемы. Это объясняется тем, что носители этих культур на протяжении 12-20 тысяч лет были локализованы на американских конти-

нентах. И даже исследователи, предполагающие отдельные контакты между народами «Нового» и «Старого света», вынуждены согласиться, что эти контакты были крайне редкими и нерегулярными, а значит, и соответствующее влияние, если и имело место, было минимальным. Потому эволюция мифологических представлений американских индейцев может рассматриваться как протекавшая практически, независимо от влияния религий Древнего Египта, Месопотамии, Греции и других древних цивилизаций. Но при этом прослеживается множество черт, сближающих представления о загробном мире этих народов.

Анализ мифологии различных индейских племен Америки раскрывают перед нами путь своего формирования и развития от древних, практических первобытных, времен и до мифов, рожденных в период государственного устройства. Горные майя и ацтеки, чье культурное развитие достигло уровня древних цивилизаций, представляли, небо и подземный мир многослойными: на небе выделялось 13 уровней, а под землей - 9. Загробный мир они считали мрачным безрадостным местом, в котором обитают все умершие. Правда, встречаются упоминания, говорящие о выделении внутри подземного мира отдельных мест обитания для добрых и злых душ, и даже признается возможность попадания праведных душ на небо. Кроме того, некоторые индейцы верили в то, что душа, прежде чем попасть в загробный мир, летает вокруг очистительного огня (подобные идеи встречаются и в мифах евразийского континента.)

В культуре майя был распространен миф о двух братьях, предпринявших путешествие в подземный мир. Именно этот миф служит основным источником информации об ином мире и страданиях, которые претерпевают там души людей. Но братьям удается не только перехитрить хозяев этого мира, но и убить их. Этот миф перекликается с греческим мифом о борьбе Геракла и Аида.

В параграфе 1.6. подводятся итоги проведенного в первой главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Во второй гпаве «Формирование и развитие циклической и линеарной концепции посмертного существования души» рассматриваются проблемы, связанные с возникновением и распространением двух основных концепций посмертного существования души - циклической и линеарной. Предпосылки для их возникновения и ранние стадии их развития имели место еще в культурах Древнего мира в рамках определенных национальных религий. Однако последовательное теологическое обоснование они получают лишь в мировых религиях, а широкое распространение - в эпоху Средневековья. Именно этим определяется построение данной главы, где прослеживается формирование и развитие соответствующих идей от национальных религий до мировых, от культур Древнего мира до средневековых.

В циклической концепции душа понимается как особая субстанция, отделяющаяся от мертвого тела и вселяющаяся в тело новорожденного. Каждая душа считается при этом обладающей потенциалом для многократного возрождения в новых телах для очередных жизней. В линеарной концепции душа понимается как особая субстанции, отделяющаяся от мертвого тела и уходящая для вечного существования в какой-то области «загробного мира».

Как будет видно из дальнейшего анализа, несмотря на противоречивость этих двух концепций, они имеют ряд точек соприкосновения.

В параграфе 2.1. «Формирование и эволюция циклической концепции»

анализируется вопрос о зарождении и развитии циклической концепции культурах Индии и Китая.

В подпараграфе 2.1.1. «Развитие ведическо-индуистских представлений о загробном мире» исследуется эволюция мифологических представлений о загробном мире и посмертной судьбе души в древней и средневековой индийской культуре в рамках развивающейся национальной религии (ведическая религия -брахманизм - индуизм).

Древнейший пласт индийских представлений о загроб -юм мире, известных на сегодняшний день, запечатлен в текстах Вед, складывавшихся в конце II тыс. до н.э. - начале I тыс. до н.э. В ряде гимнов Ригведы говорится о человеческой душе, уходящей после смерти тела на небо в царство богов (линеарная концепция). Выполнение определенных ведических ритуалов направлено на обретение такими душами «блаженного существования» в «мире ином». Учение о реинкарнации (циклическая концепция) появляется позже - в период брахманизма (середина I тыс. до н.э.), когда наблюдался всплеск интеллектуальной активности и, как результат его, бурное развитие религиозно-философских идеи. И те, и другие представления длительное время сосуществовали в культуре Индии, получая свою интерпретацию и обоснование в различных философских шкслах.

Понятие сансары («прохождения через что-нибудь», «непрерывное перерождение»), на базе которого возникает учение о реинкарнациях или метепсихозе, тесно связано с понятием кармы. Оба эти понятия появляются уже в древнейших Упанишадах (сер. I тыс. до н.э.). Отметим, что учение о реинкарнации, происходящей по законам кармы, позволяет логично и непротиворечиво объяснить все беды, которые происходят с людьми, в том числе - невинными младенцами. Со временем идеи метемпсихоза значительно потеснили в культуре Индии более древние ведические представления, что связано с распространением буддизма и его растущим влиянием на различные течения индуизма.

В индуизме, развивавшемся в средневековой культ) ре Индии, происходит своеобразный синтез циклической и линеарной концепций Душа умершего может уйти в рай на небе или в нараке под землей. В подземном мире есть несколько кругов, предназначенных как для очищения через мучения перед новым рождением (аналог чистилища в католицизме), так и для затяжных мук до конца кальпы (аналог христианского ада). Оценку прожитой жизни и, в зависимости от нее, выбор посмертной судьбы осуществляет Яма - царь и судья мертвых. Рожденный человеком, он стал первым умершим, когда Брахма создал смерть, спасая землю от перенаселения. После своей смерти Яма добивается бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что «он стал таким, как мы». И Агни, бывший хозяином загробного мира, уступает его Яме. Так первый умерший становится «царем мертвых» и «собирателем людей».

Сохранились мифы, повествующие о том, что живым иногда удавалось уговорить Яму вернуть им возлюбленных, сошедших в его мир. А царь ракшасов Ра-вана пошел войной в царство Ямы. Он освободил мучающихся грешников, пере-

бил служителей загробного мира, однако самому ему удалось спастись только благодаря вмешательству Брахмы.

Идея реинкарнации в индуизме наложила отпечаток не только на представления о душе, но и о мире в целом. В индийской культуре существовали верования о бесконечном количестве миров, как в пространстве, так и во времени.

В ряде ортодоксальных философских школ древней и средневековой Индии получает развитии еще одна идея о возможной судьбе человеческой души - слияние ее с божественной. В материалистической школе локаята-чарвака возможность посмертного существования души вообще отвергается.

В подпараграфе 2.1.2. «Учение о загробном мире в тибетском буддизме (ламаизме)» прослеживается формирование и эволюция представлений о загробном мире и посмертном существовании души в буддизме, и в частности таком его варианте, как тибетский буддизм.

Буддизм возник в Индии в середине I тыс. до н.э. Именно в буддизме концепция циклического существования души впервые появляется в развернутом виде, будучи связана с учением Будды о причинности, о «колесе сансары» и иллюзорности телесного мира. Однако циклическая концепция существования души сочетается здесь с линеарной, поскольку главной целью буддистов является выход из «колеса перерождений» и уход в нирвану, где предполагается уже вечное существование. Важнейшая особенность буддистских представлений о душе - понимание ее как определень ой комбинации дхарм, вибрация которых и вызывает различные жизненные впеча гления. Смерть трактуется как распад данной комбинации, а перерождение - как возникновение новой комбинации.

Внутри самого буддизма со временем образовалось множество направлений, одним из них, возникших в эпоху Средневековья, является тибетский буддизм (ламаизм). Именно в нем имеет место наиболее разработанное (в соответствии с общей буддистской концепцией) учение о посмертной судьбе человека.

Согласно этому учению, душа умершего пребывает в загробном мире сравнительно короткий срок - максимум 49 дней. За это время она распадается на сканды (дхармы), которые перемешиваются с себе подобными и создают новую душу. Далее наступает новое рождение в одном из шести миров (мир богов или рай, мир асуров, мир людей, мир животных, мир претов и ад). Выбор мира, в котором возродится душа, зависит от кармы. Но новая жизнь в любом из миров - это новый виток колеса сансары, а значит душу снова ожидают страдания. Чтобы от них избавиться, нужно выйти из сансары в нирвану, где нет места страданиям и их источникам - желаниям. Осуществить это можно только из мира людей, поэтому он считается самым благоприятным для рождения.

Утонченные философские построения в буддизме далеко не всегда были доступны простым верующим, и народные представления буддистов (как тибетских, так и индийских) ближе к традиционным взглядам. Об этом свидетельствуют мифы, рассказывающие о путешествиях живых людей в загробный мир. В их повествованиях после возвращения, рай и ад предстают местами, где соответственно можно вкушать блаженство или очищаться от грехов через мучения. Тогда как теология тибетского буддизма утверждает, что все мучения, которые может испытать человек в состоянии «между рождениями», это результат работы его вообра-

жения, а значит порождены страхом, овладевающим людьми, приблизившимися к смерти. Поэтому «Бардо Тходол» («Тибетская книга мертвых») предлагает свой рецепт избавления от страданий в загробном мире: нужно осознать свою смерть и понять, что ты стал пустотой. Результатом таких размышлений является уверенность, что пустота не может повредить пустоте

В подпараграфе 2.1.3. «Эволюция представления о загробном мире в культуре древнего и средневекового Китая» анализируегся развитие мифологических представлений китайцев о загробном мире и посмертной судьбе души.

В культуре Древнего Китая мы встречаемся с представлениями о загробном мире в целом типичными для древних культур, поэтому сни не рассматриваются специально. Особый интерес представляют, на наш взгляд, два момента: во-первых, крайне бюрократическая организация загробного мира, являющаяся явной проекцией земного социального устройства, и, во-вторых, развитие в средневековой культуре Китая циклической концепции, привнесенной сюда буддизмом, и слияние в рамках данной культуры различных мифологических и философско-религиозных идей (буддизма, конфуцианства и даосизма).

Различные напластования внутри китайской культуры выразились в смешении древних представлений о едином подземном мире и более поздних, описывающих два разных загробных царства. В результате, в средневековом учении даосизма мы снова сталкиваемся с одним загробными миром, но с 10-ю ярусами, предназначенными для различных душ. Прежде чем попасть в один из кругов, умерший должен пройти суд, определяющий место души в подземном царстве в соответствии с деяниями в прожитой жизни. Своими мучениями в соответствующем ярусе грешник сможет искупить свои проступки, очистившуюся же душу ждет новое рождение на земле. Закону реинкарнации не подчиняются только самоубийцы.

Интересно отметить, что эти представления во многом аналогичны представлениям о чистилище, развивавшимся в Х1-Х1У вв. в рамках линеарной концепции в католицизме (Западная и Центральная Европа). И, если при сравнительном анализе средневековых культур Индии и Китая можно говорить о прямом влиянии и заимствованиях, с европейской культурой дело обстоит иначе. Здесь речь идет скорее о параллельном развитии идей.

В подпараграфе 2.1.4. подводятся итоги проведенного в первой части второй главы анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Параграф 2.2. «Эволюция линеарных представлений о посмертном существовании души» посвящена исследованию закономерностей развития представлений о загробном мире в рамках линеарной концепции. Последовательное развитие эта концепция получила в двух мировых религиях - христианстве и исламе. Общеизвестно, что христианство возникло на базе иудаизма, а ислам - иудаизма и христианства. Данные три религии часто объединяют в единый комплекс «религии Откровения». Однако на становление представлений о загробном мире в иудаизме послепленного периода (с VI в. до н.э.) решающую роль оказал зороастризм, поэтому рассмотрение начинается с него.

В подпараграфе 2.2.1. «Учение о загробном мире в зороастризме» анализируются представ тения о загробном мире и посмертном существовании души в религиозной доктрине зороастризма и культуре Древней Персии.

Многие исследователи считают зороастризм древнейшей мировой религией. И только в силу исторических условий (завоевания Александра Македонского Персии в IV до н.э, а затем в VII в. мусульманское завоевание) ее развитие и распространение было прервано. Возникновение зороастризма относится к концу II -началу I тыс. до н.э., в VI в. до н.э. зороастризм стал государственной религией в Древней Персии и начал распространяться среди завоеванных персами народов. Древние персы были потомками ариев (ираноарии), поэтому ведическая религия индоариев и зороастризм, веды и Авеста имеют общие корни. Но в духовной культуре этих двух ветвей ариев к середине I тыс. до н.э. формируются две противоположные концепции посмертного существования души.

Учение Зороастра от всех предшествующих религиозных учений отличает наличие двух исходных богов (бог добра и света Ахура-Мазда и бог зла и тьмы Ангра-Манья), а также, деление загробного мира на две области: рай и ад. Райская обитель рисуется каК светлое счастливое место, в котором обитают праведники, ад хмурый и зловонный предназначен для мучения грешников. Характеристики ада и рая, данные в зороастризме, вошли в описание подобных мест в иудаизме, в христианстве и исламе. В зороастризме тип посмертного существования впервые оказывается результатом прожитой жизни, и никакие магические обряды не смогут изменить судьбу души. Души всех умерших устремляются в рай, но для этого им нужно пройти по мосту над адской пропастью, не все могут преодолеть его и падают вниз (в ад). Судьба умерших решается судьями, стоящими на мосту и взвешивающими деяния человека в земной жизни.

В зороастризм впервые подробно разрабатывается комплекс эсхатологических верований: выдвигается идея спасителя, точнее - трех последовательно приходящих спасителей, которые приходят в разное время к людям, чтобы проповедовать божественное учение и направлять их в лагерь добра. Впервые здесь появляется и идея Страшного суда в конце времен, после которого спасители уничтожат грешников, а праведников воскресят и сделают бессмертными. Тем самым учение о загробной мире в данной религии начинает работать как на компенсаторную, так и на регулятивную функции.

В подпараграфе 2.2.2. «Эволюция учения о загробном мире в культуре древних евреев» ;шализируются представления о посмертном существовании в мифологии иудаизма. Изначально мифологические представления древних евреев развивались в традиционном для всех древних культур русле. В Ветхом завете, в частности в «Книге Иова», имеются упоминания о загробном мире, этот мир во многом сходен с греческим Аидом или месопотамским «царством мертвых». Однако уверенности в существовании души после смерти не было, и потому широко были распространены верования, по которым наказание за грехи должно было наступить при жизни самого провинившегося или его потомков. В послепленный период под влиянием зороастризма в иудаизме зарождаются и развиваются представления о рае и аде, о конце света, Страшном суде и о телесном воскрешении. Суд, который в бол ьшинстве религий предполагается сразу же после смерти, у иу-

деев отодвигается на время, когда будет разрушен этот неправедный мир. С конца I тыс. до н.э. широкое распространение получают и мессианские чаянья, согласно которым богоизбранный народ получит воздаяние на земле после прихода мессии.

В подпара графе 2.2.3. «Становление и развитие учения о загробном мире в христианской культуре» прослеживается процесс возникновения и формирования представлений о загробном мире и посмертной судьбе человека в христианском вероучении.

Христианство возникло в I в. на базе иудаизма. С самого начала учение о загробном мире (рае и аде) и Страшном суде заняло в нем важнейшее место. В различных ветвях христианства имеются расхождения по вопросу о загробном мире, главное из которых - существование чистилища Идея чистилища утвердилась в католицизме в Х1-ХШ вв., но не была признана в православии. Протестантизм, выделившийся из католицизма в XVI веке, также отверг идею чистилища. Общей для всех направлений христианства является вера в два загробных мира: рай на небе, где блаженствуют праведники, и ад под землей, где мучаются грешники. Чистилище понимается в католицизме как место мучений, аналогичных адским. Но если из ада нельзя вырваться, то чистилище - это место временного пребывания души, место очищения от грехов (всех, кроме смертны с) через муки. Решение о загробной судьбе умершего выносится на посмертном суде. Но окончательное решение судьбы всех людей произойдет на Страшном суде В конце времен, который будет сопровождаться страшными катаклизмами на земле, его будет вершить спаситель Иисус Христос, принявший ранее мученическую смерть на кресте за грехи людей. После этого праведники будут воскрешены, а грешники - окончательно уничтожены.

Древние представления о возможности путешествия з царство мертвых нашли свое отражение и в христианской культуре в мифе о сошествии богочеловека в ад, из которого он не только выходит сам, но и выводит оттуда ветхозаветных праведников.

Загробный мир, Страшный суд и другие понятия из данной сферы получили отражение в художественной культуре средневековой Европы. В литературе наиболее значительным произведением в этом плане стала поэма Данте «Божественная комедия», в изобразительном искусстве - многочисленные фрески мозаики и иконы на тему Страшного суда.

В подпараграфе 2.2.4. «Учение о загробном мире в мусульманской культуре» раскрываются представления о загробном мире и посмертной судьбе человека в исламе. На формирование мусульманства огромное влияние оказали иудаизм и христианство, кроме того, в его мифологии мы находим следы доисламских языческих верований. По вероучению ислама, существует два загробных мира: джаннам и джаханнам. Оба они находятся над землей: сначала 7 ярусов джахан-нама, затем 7 уровней джаннама. Попасть в них сразу после смерти невозможно, поэтому, пройдя посмертный суд, умерший ожидает «исполнения приговора» до времени Страшного суда. Загробное существование напрямую зависит от прожитой жизни, и грешников наказывают еще до попадания в джаханнам. Когда же наступит конец света, сопровождаемый различными катастрофами, и на землю явит-

ся миссия, люди будут воскрешены. Их отправят в рай или в ад, но и после этого грешники смогут попасть в джаннам, если очистятся с помощью мучений.

В мусульман;кой культуре мы также обнаруживаем мифы о путешествиях в загробный мир живых людей, например, рассказ о Мухаммаде, который побывал и в аду, и в раю, где он был даже удостоен аудиенции у Аллаха.

В подпараграфе 2.2.5. подводятся итоги проведенного во второй главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Третья глава «Эволюция представлений о посмертном существования души в культуре Нового времени» посвящена современным взглядам на проблему посмертного существования. Принципиальные изменения в культуре Нового времени, базирующейся на развитии науки и техники, оказали значительное влияние на сознание людей, в том числе, и на представления о «жизни после смерти».

В параграфе 3.1. «Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира»

рассматриваются представления о загробном мире шведского естествоиспытателя и мистика XVIII века Эммануэля Сведенборга. Не имея возможности в одной работе ограниченного объема подробно рассмотреть различные подходы к решению проблемы посмертного существования в эпоху Нового времени, мы решили выделить одного из знаменитейших мистиков - Эм. Сведенборга, поскольку он выпустил ряд книг, в которых описаны его видения. Его личность представляет интерес еще и в связи с тем, что он был известным ученым и естествоиспытателем, и жил в стране, испытавшей влияние протестантизма, хотя воспитание получил в семье католика. Хотя Сведенборг не пытался оспаривать традиционные религиозные представления, однако он считал, что библейское откровение слишком буквально понимается людьми, а потому его книги направлены на попытку «адекватного» объяснения сакральных текстов.

Описывая загробный мир, Сведенборг не упоминает о повелителе зла - Дьяволе. Он считает, что такого существа просто нет. Дьяволом называется один из адов, в котором находятся самые злые духи. Есть еще сатана, под которым понимается другой ад, находящийся перед дьяволом, и Люцифер, в котором находятся духи, мечтающие о распространении своего господства. Но Дьявола как прародителя зла, не существует, а значит никто, кроме самого человека, не несет ответственности за последствия его жизни. У Сведенборга нет и такого традиционного для католицизма понятия, как чистилище. Однако он описывает некий «мир духов», в котором души людей готовятся к вступлению на небеса или в ады. Но в этом мире совершается скорее обратный процесс - не очищение души через мучения, а изменение внешности умершего в соответствии с его внутренним миром. Из видений Сведенборга следует, что Бог никогда не создавал ни ангелов, ни демонов, все они произошли от людей, которые после смерти своей направляются либо на небеса, либо в ады. Особое внимание Сведенборг обращает на то, что Господь никого не ввергает в ад. Дух попадает туда, куда он пожелает, туда, куда его тянет, а желание его определяется прожитой жизнью, выбором, который был сделан еще на земле, а также умением и желанием воспринимать Бога.

Специфика учения Сведенборга выражается и в том, что принадлежность к конкретной церкви несущественна для посмертной судьбы, поскольку у каждого человека есть какая-либо вера, и ее заповеди рассказывают о том, что делать, «чтобы быть угодным богу». В этой мысли отразилась верютерпимость, свойственная некоторым ветвям протестантской культуры.

В параграфе 3.2. «Исследование видений людей, переживших клиническую смерть, и их влияние на современные представления о загробном мире» рассматриваются результаты современных научных исследований по изучению впечатлений людей, побывавших на грани жизни и смерти.

На протяжении XVШ-XX веков представления о загробном мире в мировых религиях оставались, в основном, прежними. Однако в еврог ейской культуре в это время шел переход от вольнодумства и скептицизма к естественнонаучному, по преимуществу атеистическому и материалистическому мировоззрению. XIX-XX века - это время активной секуляризации общественной жизни, и в массовом сознании, даже у верующих, усиливалось скептическое отношение к церковному учению о загробной жизни, и все большее количество людей приходило к выводу о том, что после смерти ничего нет.

В такой ситуации революционными оказались исследования, проведенные доктором Р. Моуди среди людей, которые некоторое время как бы находились за гранью жизни в результате клинической смерти, а также умирающих людей, рассказывавших о своих ощущениях. Ему удалось обнаружить около пятнадцати общих элементов в сообщениях людей, с которыми он беседовал: шум, темный тоннель, новое нематериальное («тонкое») тело, встреча с другими существами, встреча со Светящимся существом, видение картин прожитой жизни, суд собственной совести; возвращение обратно в тело, и другие.

В одно и то же время с доктором Моуди, но независимо от него, изучением опыта «потустороннего» бытия занимались и другие ученые, среди них доктор Э. Кюблер-Росс. Результаты ее исследований в целом совпадают с результатами Мо-уди. Еще одним ученым, работающим в этой области, стал доктор С. Гроф. Его исследования позволили провести параллель между переживаниями клинической смерти и трансовыми впечатлениями.

В свете проводимого анализа сходство, выявленное между содержанием мифов и впечатлениями людей, побывавшими на грани жизни и смерти, оказывается особенно важным, позволяя по-новому взглянуть на мифологический материал. В свою очередь, новое прочтение мифов может помочь психологии, антропологии и культурологии в их изучении человека.

В Заключении подводятся итоги проделанной работы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Представления о душе и загробном мире в первобытной культуре // Философские исследования. - М., 2004.- №1. - С. 235-239.

2. Представления о душе и загробном мире в первобытную эпоху // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. Вып.З. -М.:МГУКИ, 2003. - С. 15 - 18.

3. Представления о загробном мире в мифологии народов древности // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. - М.:МГУКИ, 2004.-С. 91-95.

4. Картины загробного мира в мистическом учении Э. Сведенборга // Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур. - М.; МГУКИ. 2004. - С. 64-72.