Во многих отношениях Японию можно назвать уникальной страной. Наряду с высокоразвитыми технологиями, здесь все еще живет дух самураев. Жители страны умеют на удивление быстро заимствовать и усваивать чужие культуры, перенимать и развивать их достижения, но при этом не терять национальное своеобразие. Может, именно поэтому так сильно прижился буддизм в Японии.

Религиозные истоки

Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.

Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм - верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.

Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.

Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.

Добуддийский синтоизм

Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма. Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода. Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.

Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.

Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами - бог и богиня. Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад. Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.

Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.

Новое оружие в политической борьбе

В Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть. Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений - Махаяна. Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.

Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается. К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном. Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.

Распространение буддизма

Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными. Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке. Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.

Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.

Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.

Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.

Две религии

В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления. Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто - это будды в своих разнообразных перерождениях. Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.

Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.

Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.

Сингон

Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными. Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм - секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей. К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.

Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи. И только два синтоистских храма - в Исэ и Идзумо - сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния. Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.

Буддизм во времена сегуната

В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов - военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.

Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.

Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.

Дзедо

Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.

В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.

Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.

Нитирэн

Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования. Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом. Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.

Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.

Дзен-буддизм

Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа. Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими. На это было несколько причин:

1. Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
2. Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.

Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего - мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью. Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону. Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.

Смерть и современность

Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир. Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть. Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть - обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.

Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.

Идейные, культовые особенности религии. Синтоизм (религия синто) ограничен пределами Японии, где он тесно переплетается с буддизмом. Эта религия насчитывает столетия своего существования. В Японии сложились священные места синтоизма и традиции паломничества.

Большинство японцев исповедуют синтоизм и буддизм одновременно. В последнее время многие специалисты, занимающиеся вопросами религии, в том числе конфессиональной статистикой, стали использовать термин японская национальная религия, имея в виду тесное сосуществование синтоизма и буддизма. «Действенная» сторона религий в Японии преобладает над духовно-доктринальной. В связи с этим большое значение имеют паломничества.

Слово «синто» означает «путь богов». Религия синто также называется ками-но-мити.

Религия синто утверждает, что природа населена бесчисленным количеством богов (божеств) - коми, в том числе духами предков. Ками населяют все вещи и явления природы, включая рощи, реки, озера, горы, скалы, камни и т.д. Человеческая природа - высшая, потому что у человека больше всего природы ками. Связь человека с божествами нерасторжима, а самая прочная связь - с духами предков.

Религия синто считает Вселенную божественной и утверждает, что человеку следует жить в гармонии с ее святостью. Соблюдая правдивость и очищение, человек может открыть исконно заложенную в нем божественную природу и получить защиту и поддержку, помощь, благословение и руководство от ками.

Главная цель последователей синтоизма - достижение бессмертия среди духов предков. Всевышний бог отсутствует, но в мире есть множество божеств. Природа ками в человеке бессмертна, и он желает, чтобы о нем вспоминали добрыми словами, поэтому исполнение долга является важнейшим элементом синто.

Интересна религиозная этика синтоизма. Государство считается божественным институтом, законы которого не могут нарушаться. Ради него индивидуумы должны жертвовать своими интересами. Синтоизм обожествляет императорскую власть, считая японских императоров потомками богини солнца Аматэрасу. По сей день сохраняется преданность японцев своему государству, наблюдается яркая коллективно- корпоративистская направленность японского общества.

Религия синто не имеет своего основателя, священных писаний и четко оформленной религиозной доктрины. Авторитетными считаются книги, относящиеся к VIII в. н.э., созданные при сильном влиянии китайского духовного наследия. Прежде всего это Кодзики («Записи о делах древности», 712 г.) и Нихонги («Анналы Японии», 720 г.).

Синтоизм представлен двумя уровнями. Государственный синто стремился к укреплению власти императора и поддержанию авторитета государственных институтов. Он являлся государственной религией Японии после революции Мэйдзи в 1868 г. и до поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г. «Храмовый синто» направлен на проявление благодарности ками за их помощь и поддержку. Он также предписывал помогать людям, быть лояльными, стремиться к миру и процветанию страны.

В современной Японии насчитывается около 100 тыс. святилищ. Синтоизм - религия любви к природе. Это выражается в том, что многие синтоистские святилища находятся в естественной природной среде. Святилищем или храмом может считаться также гора или лес, даже если там нет храмовой постройки. На алтари приносятся еда, вода, на них возжигаются благовония. Образы божеств отсутствуют, считается, что ками и так обитают в святилищах.

В культово-обрядовой практике японцев большое значение имеют религиозные праздники мацури. Японцы верят, что ками постоянно обитают в святилищах, но они оживают на праздники. Различные святилища посвящены разным ками, и обряды в них отличаются друг от друга. Перед входом в святилище обычно стоят ворота - тории, символизирующие переход из мира обыденного в мир сакральный. В тех святилищах, в которых есть храмовые постройки, основное помещение - хондэн, где обитает божество, открыто только для служителей храма. Посетители молятся перед хайдэн - залом молитв. Процесс молитвы включает жертвование денег в специальный ящик для пожертвований, два глубоких поклона, два хлопка в ладоши и один глубокий поклон. Перед хайдэн подаются записки с просьбами, обращенными к ками. Лишь в особых случаях молящиеся могут войти в хайдэн, чтобы получить ритуальное очищение у служителя храма.

История, особенности, центры паломничества. Традиции паломничества в Японии уходят корнями в прошлое. В период Эдо (1600-1868) наблюдается рост числа паломников. Паломники следовали по тракту Токайдо от Эдо (Токио) в Киото. По дороге возникали станции и целые города, обслуживающие потребности паломников. Основными паломническими дестинациями были Исэ, гора Фудзисан, остров Сикоку и др. Местные жители делились с паломниками своей пищей - считалось, что благодаря этому они смогут вызвать благодарность божеств, на поклонение которым следовали паломники. Как и в других религиях, паломники шли пешком, преодолевая большие расстояния. Путники брали с собой только самое необходимое - посох (цуэ) и небольшой узелок (фуросики ).

Целью паломничества было получение милости божеств и обретение земных материальных благ - здоровья, хорошего урожая. Для многих, в том числе крестьян, паломничество являлось возможностью получить передышку от каждодневных тягот монотонной жизни.

В наши дни паломники также продолжают посещать многочисленные синтоистские святилищ. Одним из наиболее почитаемых является святилище Ицукусима, возникшее в XII в. Ицукусима находится на острове Миядзима Внутреннего Японского моря к юго-западу от Хиросимы. Особой приметой святилища является то, что часть комплекса зданий, включая ворота - тории, стоит на сваях прямо в воде залива.

За воротами на краю бухты находится здание святилища. Так же, как и во многих других японских святилищах, в Ицукусиме имеются залы для проведения богослужений, жертвоприношений, очищения, многие из которых доступны лишь священнослужителям. На холме стоит главный храм с Залом тысячи циновок. Главный храм посвящен дочерям бога бури Сусаноо - богиням трех стихий.

Составной частью богослужебных церемоний на Ицукусиме являются ритуальные танцы. Для них здесь построена сцена, которую обрамляют два музыкальных павильона. В здании театра проходили представления в стиле традиционного театрального искусства Японии - Но.

В старом японском городе Никко находится храмовый комплекс Тосегу, который посещают более 1 млн паломников в год. Он интересен туристам-экскурсантам, поскольку позволяет знакомиться с традиционным искусством Японии. Тосегу был посвящен обожествленному сегуну Иэясу (1542-1616) из дома Токугава - основателю последней династии сегунов в Японии.

Святилище Хэйан-дзингу находится в Киото. Храм святилища, построенный в 1895 г., посвящен императору Камму (781-806). В октябре здесь проходит праздник Дзидай Мацури. Во время праздника устраиваются красочные процессии, участники которых одеты в костюмы разных эпох. Храм-святилище Есида-дзиндзя довольно большой, и службы здесь проходят сразу в нескольких молельнях. Основное помещение (хондэн), в котором обитает главное божество, открыто только для служителей храма. В Исэ находится храмовый комплекс, посвященный богине Аматэрасу.

Страна восходящего солнца в представлении жителей европейских государств окутана ореолом загадочности и экзотичности. Обычаи, традиции, религии и жизненный уклад японцев очень сильно отличаются от нравов, порядков и обычаев, принятых в европейском обществе, поэтому большинство из европейцев, решивших переехать на пмж в Японию, до конца жизни чувствуют себя чужими в этом островном государстве. Несомненно, для того, чтобы лучше понять философию и нравы японцев, необходимо изучить культуру и религию граждан страны восходящего солнца, ведь именно верования и культурные традиции оказывают ключевое воздействие на формирование и определение своего места и роли в социуме.

Религия древней Японии

Японское общество во все времена было закрытым, и хотя японцы имели торговые и политические связи с китайцами, индийцами и гражданами некоторых других государств, чужаков редко допускали в свое общество, и тем более - в управление. Поэтому религия Японии формировалась внутри закрытого общества, и до средних веков нашей эры на нее практически не оказывали влияния верования других народов. Религиозное верование древней Японии полностью отражало все нравы и традиции патриархального родоплеменного общества.

Древнейшей религией Японии было верование в божеств ками - бесчисленных духов-покровителей рода, предков, земли, стихий. Ками в переводе с древнеяпонского значило "высший, начальник", поэтому каждый японец почитал и духов, молился им и приносил им жертвоприношения в храмах, священных местах и в собственном доме. Посредниками между духами-богами и простыми людьми выступали жрецы, которые служили при храмах, но также в каждом роду был свой жрец, так как каждая японская семья, помимо верховных ками, чтила и своего духа-покровителя. Это объясняется тем, что древние японцы считали, что каждый род произошел от одного из бесчисленных божеств, поэтому у всех семей были свои духи-покровители. С V-VI веков главным жрецом стал считаться император, и именно императорский двор руководил деятельностью главных храмов.

Однако нельзя сказать, что древние японцы были излишне религиозны - они уделяли внимание, прежде всего, мирским делам и делам семьи, а также делам на благо Японии. Для японцев император был и остается до сих пор священным, так как согласно их верованию, основательницей династии правителей государства была верховная богиня Аматэрасу-о-ми-ками - богиня Солнца, которая стояла выше других ками. Законы, распоряжения и приказы императора для японцев всех сословий были неоспоримыми, а непослушание или предательство императора каралось смертной казнью.

Во времена раннего средневековья, когда были наложены торговые и политические связи Японии и Китая, на религию японцев начал оказывать влияние буддизм - одна из . В тот же период времени религия Японии обрела свое название, ведь именно китайцы начали называть веру в духов-божеств ками синтоизмом . В шестом-восьмом веке нашей эры достаточно много китайцев, занимающихся торговлей, переселились на острова Японии, и именно они способствовали распространению буддизма и конфуцианства в стране восходящего солнца. Однако подавляющее большинство японцев не отказались от своей религии, но привнесли в синтоизм некоторые постулаты буддизма - к примеру, запрет жестокого отношения к . Уже в те времена нередко можно было увидеть храмы, в которых одновременно поклонялись и Будде, и ками.

В отличии от большинства религий, в синтоизме нет множества четко прописанных правил, норм и запретов, которым должны следовать адепты этого верования. Это обстоятельство сами японцы объясняют тем, что в их народа высокие моральные и нравственные качества в крови, и синтоистам не нужны религиозные запреты, чтобы не совершать аморальных поступков. Что касается культовых обрядов поклонения богам в синтоизме, они имеют 4 уровня:

1. Династийный синто - культ, доступный только императору и членам его семьи, ведь согласно верованию, обращаться к верховным богам и проводить ритуалы, связанные с просьбами и подношениями им, могут только люди с династии правителей Японии.

2. Тэнноизм - обязательный для всех синтоистов культ императора, основанный на почитании и вере в высшее происхождение династии правителей.

3. Храмовый синто - культ, включающий в себя поклонение общим богам и духам-хранителям определенной территории; такие поклонения и ритуалы проводятся в местных храмах, причем в каждом регионе Японии чтят и общих, и собственных ками.

4. Домашний синто - поклонение богам-покровителям рода; так как у каждой семьи есть свой дух-покровитель, соответствующие обряды и ритуалы глава семьи (рода) проводит дома.

Как и другие "восточные" религии, синтоизм не отвергает возможность реинкарнации, однако синтоисты уверены, что человека после смерти может не только вселиться в другое живое существо либо в предмет, но и стать ками либо ангелом-хранителем. Для того, чтобы дальнейший путь души был более легким и она могла достичь божественного уровня, японцы проводят поминальные обряды. Также, согласно верованию, люди, отдавшие свою жизнь за императора либо погибшие, защищая честь и интересы родины или семьи, сразу становятся ками, и именно на этой вере были основаны некоторые традиции самураев в средневековье и солдат-камикадзе во времена Второй мировой войны.

Религии современной Японии

Синтоизм был признан официальной религии Японии в конце XVIII века, и имел этот статус до окончания Второй мировой войны. Послевоенная доктрина включала в себя пункт об отделении религии от государства, и сейчас Япония официально считается светской страной. Тем не менее, большинство японцев исповедуют синтоизм и придерживаются традиций предков, и несмотря на ошеломляющие достижения японского народа в науке, производстве высокотехнологичных изделий и экономике, сами японцы остаются сторонниками консервативных взглядов.

Второй после синтоизма религией Японии является буддизм, причем многие японцы не разделяют эти два верования, а считают себя адептами и синтоизма, и буддизма одновременно. Помимо синтоистов и буддистов, в стране восходящего солнца есть общины мусульман и христиан, а также последователи конфуцианства, индуизма, иудаизма и др. Наряду с синтоизмом и тремя мировыми религиями в Японии с начала средневековья есть многочисленные , которые противопоставляют себя всем остальным верованиям. Наиболее известной из таких сект является «Сока гаккай», члены которой ведут активную деятельность на политической арене. Однако в целом японцы очень толерантная нация, поэтому несмотря на деятельность адептов отдельных деструктивных культов, установленную законом свободу вероисповедания каждого человека никто не нарушает, и сами японцы предпочитают не навязывать свои религиозные предпочтения другим.

1. Синтоизм – древняя Японская религия. Несмотря на то, что буддизм, придя из Кореи и Китая, долгое время был государственной религией, синтоизм не перестал существовать и не сдал своих позиций в японском обществе. Наоборот, он был скрепляющим звеном и опорой в государстве, и множество японцев продолжали исповедовать синтоизм. Так произошло удивительное слияние буддизма и синтоизма в Японии.

2. Основа синтоизма – обожествление природных сил. Каждый предмет имеет душу, которая называется Ками. Однако Ками есть не только у материальных предметов. Ками могут быть у семей и родов, у душ умерших.

3. Синтоизм включает в себя элементы магии и тотемизма. Так синтоисты имеют талисманы и амулеты, которые могут защитить их, например, от враждебных Ками.

4. По верованиям синтоистов в мире обитает 8 миллионов божеств. Они есть везде – в земле, небе, воде, в горах и озерах. Они живут и во дворцах, и в обычных домах принимая обличия разных предметов от горы Фудзи до самого обычного бытового предмета в доме простого человека.

5. Самая главная Ками в синтоизме – Аматэрасу. Она богиня солнца и именно она создала древнюю Японию. Через сына этой богини, который был послан на землю, императорская семья имеет родство с самой Аматэрасу. Богиня родилась из правого глаза отца и он, увидев теплоту и свет, исходящий от дочери, отправил ее править.

6. Храм Исэ-дзингу – настоящее святилище синтоизма. Однако, несмотря на культовый статус, посещать его может далеко не каждый синтоист. В Главный храм могут входить только священнослужители, причем высшего ранга. А в самую святыню доступ открыт только для императорской семьи. Обычные же приверженцы синто могут увидеть только крыши построек, так как они огорожены высоким забором.

7. Основополагающей идеей синтоизма является чистота. Причем это понятие касается абсолютно всего – духа, тела, ума. Соблюдая этот принцип, японцы разуваются при входе в дом, больные не могут посещать обряды в храме, так как болезнь это своего рода нечистота в организме. Именно из-за сохранения чистоты, синтоисты отказываются и от пересадки донорских органов от умерших людей. Прочих догматов и канонов синтоизм, как религия, возникшая в народе, не имеет.

8. Синтоисты весьма почитают различные религиозные праздники, например, мацури – проводится дважды в год с большим размахом. Праздники посвящены святилищам и сопровождаются религиозными танцами и сбором пожертвований. Существуют и земледельческие праздники – сева урожая или середины года, когда высшие силы благодарят за урожай. Отмечается и праздник юношей, и праздник девушек.

9. Новый год – самый главный праздник синтоистов. Он символизирует приход весны и празднуется в первых числах февраля. Обязательным действием является посещение храма. Здесь японцы покупают подвески, призывающие удачу в новом году, и молятся.

10. Синтоизм – глубоко национальная религия, поэтому в мире практически не распространена за пределами Японии. Конечно, в других странах найдутся синтоисты, но это в основном этнические японцы. Хотя в последнее время встречаются жрецы-синтоисты, не японцы, например Коити Бэрриш – американский мастер айкидо и второй в истории священник синтоист не японского происхождения. Однако, это все же редкое исключение.

11. Принять синтоизм можно и даже довольно просто, однако загвоздка заключается в том, что одни из самых важных Ками – это духи умерших предков, которые заботятся о потомках. И Ками эти могут быть именно предками, исповедовавшими синтоизм, что затрудняет соблюдение обрядов не японцами.

12. Любой синтоист после смерти может стать божеством, а вот император становится им еще при жизни.