● Камлание

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определённый последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда. Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращенные к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества духа, отражённые в этих формулах, остаются неизменными.

Шаманские обряды проводились в разное время - в зависимости от назначения. Хакасский шаман совершал жертвоприношение Духу горы днём. Для лечебных обрядов сибирские шаманы предпочитали ночь; камлание могло длиться до самого рассвета. В случаях тяжёлой болезни туркменские шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

Камлания совершались в разных местах - и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведённой постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами - изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевал шаману, заполнял перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон; стучал в бубен, если шаман почему-либо не готов был делать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию - звучала песня, призывающая другого духа.

От региона к региону ритуальная практика шаманства, конечно, меняется, но суть этого явления остаётся неизменной. Например, в Индокитае и Индонезии во время камлания шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры. В Сибири ту же роль выполняет шаманский танец. Возможны и другие варианты. Так, изображая подъём на «третье небо», алтайский шаман становится на третью зарубку, предварительно сделанную на дереве. У шаманов северо-американских индейцев много общего с их сибирскими коллегами. Это естественно, потому что заселение Америки шло из Северо-Восточной Сибири, а быт народов менялся мало. Поэтому неудивительно, что плащ североамериканского шамана сходен с одеянием шамана сибирского, похожи также и их бубны.

Бубен - самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе - местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Иран, Пакистан) и малайцев также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак - это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

У шаманов индейских племён Южной Америки велико значение галлюциногенов - веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению изменённого состояния сознания. Шаманы хорошо знали, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад, и больной умрёт. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требовались стимуляторы такого рода.

«Главные обязанности шамана - лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на ближайшие два-три дня». «Основными функциями шаманов было лечение больных, предсказание будущего и розыск пропавших людей и вещей». Эти свои «обязанности» шаман исполнял с помощью определенных действий, получивших у религиоведов имя камлание.

Слово «камлание» происходит от тюркского «kam» - колдун, знахарь, прорицатель. В древнейшем памятнике тюркской письменности, в уйгурской поэме «Кутадгу билиг» («Наука о том, как быть счастливым»), написанной придворным кашгарского двора Караханидов Юсуфом Баласагунским в 1069-1070 годах, среди иных дидактических бейтов имеется и следующее поучение:

Есть много знахарей,

Которые исцеляют болезнь ветра,

К ним, господин, ты должен обратиться,

Заговоры помогают от болезни;

Но если тебя будет лечить кам,

Ты должен, господин, полностью ему верить,

Врач «отчи» не любит его речи,

Он отходит от мукасима.

Арабское слово мукасим буквально означает «тот, кто дает клятвы», «заклинатель». В поэме Юсуфа Баласагунского оно синонимично тюркскому «kam». В другом месте поэмы дается совет «Или держись врача, или кама». В составленном каким-то итальянцем в 1303 году «Codex Cumanicus» - списке слов тюркского племени команов (это племя в конце XII века переселилось из Северного Причерноморья в Венгрию) - слово «Incantatrix» (ведьма) передано как «kam katun kisi dir» (человек, названный женщина-кам); а слово Adiuino (я совершаю заклинание) - как «amlik etermen» (я совершаю дело кама). Слово «kamlik» в среде алтайских тюрок и значит колдовать, шаманить, иначе - камлать.

Сущность камлания - это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания - свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи. Задачи же камлания могут быть сведены к нескольким основным:

а) встретиться лицом к лицу с высшими небесными духами и сообщить им о нуждах общины;

б) добиться у духов вод и лесов благоприятной охоты и рыбной ловли, а у духов покровителей земледелия и скотоводства успехов в крестьянских трудах;

в) выяснить причину болезни и исцелить больного человека;

г) проводить душу умершего в потусторонний мир и предотвратить его возвращение «в страну живых»;

е) прибавить себе знаний при встрече с духами и с шаманами-предками.

Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям, или взять нечто в мире людей - и передать духам.

Рассмотрим камлание на конкретном примере. «Наиболее распространенный функцией сибирских шаманов было лечение болезней» - совершенно справедливо указывает Елена Новик. Как же идет камлание на исцеление?

Все начинается с приглашения шамана. Оно обставлялось серьезно. У кетов (маленький народ, живущий по Среднему Енисею) человек, просящий о камлании, приходит в чум шамана и молча вешает платок на задней, противоположной от входа, стене. Разговор при этом идет о посторонних вещах. Если шаман по какой-либо причине не может в этот день шаманить - он молча возвращает просителю его платок. Спрашивать о причине отказа не принято.

У других народов знаком призыва на камлание является посылка за шаманом вьючного животного или упряжки с провожатым. По рассказу ЕЛ. Крейнович, своеобразная манера призыва шамана сохраняется у нивхов. Тут шамана просят помочь больному явным образом, а если он отнекивается, то силой берут его бубен и колотушку, идут в дом больного и начинают шаманить сами. Духи, услышав знакомый призыв, собираются в бубен и шаману ничего не остается, как соглашаться камлать, дабы избежать неприятных объяснений с вызванными зря духами.

Если шаман соглашался камлать, то начинались приготовления на месте действа. В зависимости от тяжести болезни участок для камлания организовывался с большей или меньшей тщательностью. Пол выметался, бытовой хлам выносился и уничтожался, дабы с сором из дома были выброшены и мелкие зловредные духи. Приглашались родственники и соседи. Определялись помощники шамана. Скажем, у якутов при совершении обрядов требовалась помощь кутуруксутов-знатоков обряда, а также семи или девяти невинных девушек и юношей.

Однако завершить приготовления возможно лишь узнав причину болезни. Причин болезней было в принципе две: духи могли похитить душу больного или же какой-то зловредный дух мог вселиться в человека, становясь поводом недуга. От того, надо ли было изгонять духа или возвращать душу, зависел характер камлания. Кроме того, важно было знать имя духа, вызвавшего болезнь, и то, из какого мира и яруса он происходит. Без точного знания имени духа и его происхождения камлание не могло быть удачным.

Иногда выясняют происхождение духа сами родственники больного, особенно это принято среди нижнеамурских и сахалинских аборигенов, где шаман вообще не отделен от мирян в такой степени, как у иных сибирских народов, но, как правило, «диагноз» ставит шаман, или, как минимум, он проверяет его правильность.

Для определения причин болезни применяется специальное гадание. Якуты называют его джапбйыы. Шаман становится над больным и, размахивая деревянным жезлом с привязанными к нему пучками конских волос (жезл этот зовется джалбдыыр), перечисляет в песенном строе имена всех известных ему духов, могущих быть источником недуга. Названный по имени, дух не может не отозваться, и тогда волосы на жезле поднимутся вверх. У нанайцев для этой же цели используется «заговоренный» камень, который подвешивается на шнуре перед перечислением имен духов. Когда имя названо верно, камень начинает раскачиваться.

Когда у шамана возникают сомнения в верности гадания, он призывает духов-помощников. Иногда для этого достаточно посоветоваться с духом - «хозяином слова» (якут, тыл иччитэ), иногда же приходится созывать многих духов, устраивать целое предварительное камлание.

Г. В. Ксенофонтов записал в 1924 году такое якутское камлание над больной, у которой опухала нога. «Шаман Кубаач, созвав своих духов-помощников, вселил их в себя, угостил приготовленным жиром, кровью оленя, табаком и т. д., а затем начал гадать, бросая от имени духов колотушку бубна. Потом он впустил своих духов в тело больной, чтобы те узнали, какое лечение назначить пациентке.

В случае похищения души больного духами, духи-помощники во время обряда джалбыйыы подсказывают шаману верное направление будущего поиска. По общему убеждению шаманистов во время одного камлания шаман не мог действовать как в подземном, так и в воздушном мирах. Если причиной недуга был небесный абаасы - злой дух, то и камлание совершалось к верхним духам - юёсээ кыырар (якут.); ежели подземный, то совершалось аллараа кыырар - камлание в нижний мир, буквально «вниз по реке» (одной из распространенных в богатой полноводными реками Сибири моделей мира является река, текущая с неба через земной мир в преисподнюю).

Лишь после получения результатов гадания начинается подготовка к камланию на исцеление. Сутью этой подготовки становится символическое уподобление места камлания вселенной, со всеми ее небесными и подземными уровнями. В зависимости от возможностей заказчика и традиции народа такая модель мира может усложняться или упрощаться.

У эвенков строился специальный шаманский чум. «Чум, - как сообщает А.Ф. Анисимов, - строился по обычному типу, но значительно больших размеров, чтобы вместить всех сородичей... Посредине разводился небольшой костер. Через дымовое отверстие к костру опускалась молодая тонкая лиственница, символизировавшая мировое дерево туру... На противоположной от входа стороне помещался небольшой плот из деревянных изображений духов-тайменей.

На него садился шаман, отправляясь плыть по шаманской реке в нижний мир - хэрву... Если действие мыслилось, как происходящее на суше, то под шамана подстилали коврик из шкуры дикого оленя, сохатого или медведя (ездового животного шамана)... К востоку, против входа в чум, сооружалась дарпэ - длинная галерея из молодых живых лиственниц и различных изображений шаманских духов. С противоположной, западной стороны чума, сооружалась онанг. Если первая, дарпэ, символизировала вершину реки, верхний мир, а чум - средний мир, то онанг олицетворяла нижний мир, реку мертвых, и соответственно этому ее устраивали из мертвого леса - валежника.

Организация места камлания у якутов по форме отличается от эвенкийской, но типологически сходна с ней. Это также модель мира.

Вот что рассказывает Н. А. Виташевский о приготовлениях двух якутских шаманов для камлания в верхний мир: «Первый шаман, Чыбаакы, велел поставить параллельно южной стене юрты священный жертвенный столб - багах, состоявший из двух лиственниц по краям и березки посередине. На берегу была подвешена тушка чайки головой вверх, а грудью - на юг; на одной из лиственниц укрепили череп лошади. Все деревья были увешаны пучками волос и лоскутками кумача и соединялись между собой веревочкой ситии.

Между багах и стеной юрты врыли одноногий стол, на который во время камлания шаман ставил чашку с водкой. Второй шаман, Бырты, воткнул три кола, на средний из которых водрузил изображение мифического крылатого животного с лошадиной головой, на восточный - фигурку ворона, а на западный - мифического двуглавого орла ёксёкю. Между кольями и юртой был тоже поставлен стол, на котором заранее укрепили семь деревянных бокальчиков цилиндрической формы и перед каждым из них положили по кусочку сырого мяса.

А вот как, по материалам этнографов дореволюционного времени, собранным Н. А. Алексеевым, обставлялось камлание в нижний мир у якутов: «Во время камлания к духу глазных болезней жертвенный столб - багах был установлен не с южной, а с северной стороны юрты, там где находился хлев (хотон). К западу от нее в снег воткнули шест, а по обе стороны от него - две березки, с оставленными на их вершинах ветками. На этот багах навязали веревку с девятью пучками конских волос.

С севера от багах поставили одноногий высокий стол, на который положили девять кусков мерзлой крови, а перед ним воткнули посаженные на колья изображения трех белоголовых черных воронов и трех чернозобых гагар. Эти фигурки были окрашены кровью. Между багах и хотоном воткнули еще три изображения кукушек и три куликов. Все эти птицы были направлены головой на север и северо-запад.

Иногда к столбу - багах и изображениям девяти птиц добавляли еще и девять изображений рыб с обратным естественному направлением чешуи, а также модель лодки с парусом, гребцами и рулевым. Все изображения окрашивались охрой или кровью.

Из приведенных описаний можно ясно видеть присущую сибирским народам модель мира, в котором и собирается действовать шаман. Мир трехчастен, четко разделен на небесный, земной и нижний, подземный, уровни. Этот трехчастный мир символически ориентирован по сторонам света. Безусловно - это не действительная топография, но именно символическая. Восход солнца, как и повсюду среди людей, связывается с жизнью, небом; закат - со смертью и с обителью мертвых.

Видимо характерной особенностью высоких широт северного полушария является и вторая привязка - юг, откуда дуют теплые, приносящие жизнь, ветры - образ неба и жизни; север - с его все вымораживающими вьюгами - образ смерти. Поэтому камлания небесным духам совершаются к югу и востоку от жилища, а подземным - в северном и западном направлениях.

Примечательно, что по убеждениям современных шаманистов небесные духи ничуть не добрее подземных, а мир неба вовсе не есть обитель вечной жизни и радости, как альтернатива мрачному подземному царству.

Однако топография мира сохраняет знаковую качественность (жизнь - смерть, тепло - холод, свет - тьма), наследованную, скорее всего, от того далекого времени, когда предки нынешних сибирских аборигенов еще жили в системе теистической религиозности и Небо для них, как и для людей древней доистории, являлось желанной целью посмертного блаженного божественного бытия, а солнце, рождающееся каждый день на Востоке - образом торжества жизни над смертью, Бога-Творца - над силами космического зла.

Подобное же воспоминание сохраняется и в сакральной топографии жилища. «По старинным представлениям кетов, - отмечает Е. А. Алексеенко, - сторона любого жилища, противоположная входу, являлась «чистой», передней стороной, местом, где «приземляются» и живут добрые восточные духи». Это представление зафиксировано археологами, как мы помним, с эпохи протонеолита, возможно, следы его можно найти и в медвежьих пещерах неандертальцев, где святилища были максимально удалены от входа, а передняя часть пещеры использовалась в профанных целях.

Можно лишь догадываться о причинах такой традиции и о тех сущностях, которые она символически воспроизводит. Но почти наверняка мы здесь встречаем противопоставление, оппозицию: мир земной, грешный, профанный, расположен при входе, близ «пуповины» - входа, открывающей жилье внешнему, мирскому, а мир священный, небесный, чистый, отсечен от входа огнем очага и расположен по ту сторону домашнего огня, подальше от ворот в мир.

Слабая выявленность качественной различности мира и Неба, греха и святости в шаманизме, делает и топографию жилища необъяснимой без воспоминания об иной, бывшей когда-то форме религиозности предков современных шаманистов.

В послереволюционные десятилетия с шаманизмом велась столь же непримиримая борьба, как и с иными проявлениями «реакционной религиозной идеологии». Сложные комплексы модели мира для камлания создавать стало почти невозможно, но основные и потому необходимейшие знаки сохранялись в упрощенном виде. Вместо специальной юрты использовали обычную жилую. В ней ставили дерево с зарубками (тапты) по числу небесных или подземных ярусов, которые должен был пройти шаман.

Порой, боясь соглядатаев и доноса, камлание проводили вообще вне селения, и тогда любое дерево могло превратиться в Мировое Древо, в Ось Мира - на нем достаточно было сделать соответствующее число зарубок или подрубить нижние ветви, а любая река - стать Великим космическим потоком, «шаманской рекой», несущей свои воды с Небес, через земной мир в преисподнюю.

Система символических уподоблений в шаманизме оказалась лишенной жесткого формального канона, изменчивой под воздействием внешних обстоятельств, но в главных своих узлах, восходящих к доистории, очень прочной.

Здравствуйте, дорогие друзья. Сегодня ночью со мной произошло удивительное, я бы даже сказал мистическое приключение. Началось всё с осознания себя спящим. Отринув иллюзию сна, я отделил своё сознание от физического тела и решил немного поблуждать в астральном облике. Покинув квартиру и полетав над ночным городом, я понял, что редко выбираюсь на природу и вообще превратился в домоседа, поэтому мне захотелось посетить ближайшие окрестности.

Руководствуясь каким-то внутренним ориентиром, я отправился на север и побывал в разнообразных лесах и поселениях. Пока странствовал, я даже не заметил, как пересёк границу страны. Удобство астральных путешествий заключается в том, что они происходят налегке — вам не нужно брать с собой документы, еду и кучу других вещей. Никаких злых таможенников и вокзалов с бомжами и жуликами. Сплошной позитив и свобода.

Так я бесцельно скитался по разным местам, как вдруг почувствовал что-то очень необычное. Это был словно чей-то зов. Не знаю, как описать это ощущение более детально, но у меня возникло желание направиться к его источнику.

Чутьё привело меня в Белоруссию. Трудно сказать, что это была за область, так как города я обходил стороной и двигался напрямую через поля и леса. Вскоре я оказался на большом пустыре, где какой-то шаман проводил ритуал. Вокруг него собралось множество существ. В ночном полумраке, да ещё и будучи в астральном теле, трудно было определить люди это или духи.

Они разожгли большой костёр и шаман принялся камлать. Сначала я настроился довольно скептически и подумал о том, что проделал такой длинный путь непонятно ради чего. Какое-то время я просто сидел на траве и наблюдал за плясками огненных искр и красотой звёздного неба. Затем кто-то вручил шаману бубен и после этого началось нечто невероятное…

Под грохот этого инструмента, всё небо взорвалось яркими вспышками. Пространство стало алым, тягучим и вязким на ощупь. Оно тянуло меня вверх, где разверзлась настоящая бездна. Огромный чёрный вихрь затягивал в себя всех присутствующих.

Так я оказался в другом мире, в компании незнакомых мне людей. Вокруг преобладали руины каких-то домов и храмов, архитектура которых совершенно не походила на современную. Дело обстояло довольно скверно, так как после перемещения, ко мне буквально приклеился какой-то человек. Его рука приросла к моему астральному плечу. Нечто подобное произошло и со всеми остальными. Одни соприкасались конечностями, а другие настолько срослись, что практически стали единым телом, весьма отталкивающего вида.

Всё было бы ещё ничего и я нашёл бы выход из этого положения, но рядом чувствовалось присутствие очень сильного местного духа или даже Бога. Когда он материализовался, то начал настигать и поглощать наименее подвижных пришельцев. Выглядело это так, как будто огромный чёрный зверь, окутанный густым искажённым пространством, охватывает их чем-то вроде щупалец и затягивает в своё нутро.

В общем нужно было убегать, а делать это будучи склеенным с кем-то посторонним, довольно сложно. Всё же не хотелось отрывать незнакомцу руку. Я не мог даже взлететь в таком виде, поэтому мы кинулись бежать вдоль лабиринтов из античных строений.

Обнаружив высокую башню, мы стали подниматься по большим каменным ступеням, но дух нас догнал… Он приблизился и прикоснулся к нам своим тёмным сиянием, таким плотным, что оно походило скорее на отростки его ауры. Трудно передать то, что происходило в тот момент и как мы оказались в следующем мире, настолько это было внезапно. Радовало то, что мы разделились — моё астральное тело снова было только моим.

Перед тем как мы очутились здесь, дух передал нам своё намерение. Это было что-то вроде телепатического контакта, только наполненного непонятными образами и ощущениями.

Если объяснить кратко и систематично, то всё это задумывалось с целью собрать всех практиков мистического знания в одном месте. Нас переместили в мир духов, чтобы познакомить с потусторонними сущностями, а также снизить вероятность конфликтов, связанных с внешними и интеллектуальными различиями между нами.

Всё окружающее в этом мире казалось очень странным и непривычным. Повсюду встречались помещения и коридоры, без малейшей возможности выйти на открытое пространство. Я посетил несколько комнат с их обитателями.

Существа самого разнообразного вида представали передо мной. Одни были прекрасны и похожи на ангелов, другие имели асимметричную и жуткую форму. Тем не менее, все они вели себя вполне дружелюбно. С некоторыми я пытался общаться и иногда меня даже понимали. Далее моё внимание привлёк интерьер.

Стены вокруг были обшиты необычной красной материей или сделаны из специфического камня, наподобие тёмного рубина, точно определить я не смог. Пол под ногами представлял собой что-то вроде вулканической лавы, текучей, но приятной на ощупь. Иногда встречалась очень изящная старинная мебель, включая столы, накрытые сомнительными угощениями.

Всё пространство было однотипно в своей непохожести на привычный нам мир и вероятно бесконечно по протяжённости. Через какое-то время всё это мне наскучило и я проснулся в своём физическом теле. Вот такой странный сон. Пишите, что думаете обо всём этом. А может Вы и сами присутствовали в этом месте?

Найдя свое предназначение, каждый человек обретает счастье. Немногим дано стать Шаманами, да и не всегда избранные готовы к этому. Пройдя тернистый путь становления и подчинения себе Духов из разных миров, такие люди могут путешествовать между ними и помогать нам.

Становление Шамана, или для чего нужно камлание?

После смерти старого Шамана начинается поиск нового представителя этой древней касты жрецов. Им может стать родственник, ученик или совершенно посторонний человек, не подозревающий о выпавшей на него миссии. Поведение Избранного сразу меняется: он стремится к уединению, впадает в транс, не всегда ведет себя привычным образом, начинает общаться с теми, кого больше никто не видит. Объяснить такое легко – новый Шаман должен пройти все этапы обучения и освоить незнакомые способности, чтобы помогать.

На этом этапе к нему приходят Духи и зовут его в тонкий мир, в мир духов, в мир снов. Человеческий мозг не сразу может свыкнуться к одновременному пребыванию в двух мирах – физическом и мире снов, – поэтому поведенческие реакции посторонним могут показаться довольно странными. Но Избранный потому и избран – он предрасположен к магическим действам и ему под силу такая наука.

Именно в момент пребывания в двух мирах Шаман начинает камлать, что помогает ему отделять реальность от мира сновидений. С течением обряда шаман все больше погружается в другой мир, где выполняет поставленные задачи. Это путешествие длится до тех пор, пока Шаман не прекращает камлание, что возвращает его на физический уровень.

Что происходит в мире сновидений?

Все происходящее в тонких мирах, так или иначе, отображается на нашем физическом уровне. Болезни, неприятности, потеря сил – это происки злых Духов, которые питаются подобной энергетикой. Чтобы наладить свою жизнь и избавиться от всего негатива, люди обращаются к шаманам.

У Шамана всегда есть Духи-помощники и Аями – его Дух-покровитель. Они направляют Избранного, помогают ему и выполняют его приказания (помощники), то есть: изгоняют злых духов, ищут и отвоевывают у них украденную душу человека, «договариваются» с духами болезней и т.д. После того, как ритуал завершается в физическом мире происходит равновесие и все налаживается.

Ритуал камлания

Ритуал начинается с того, что Шаман надевает свой магический наряд, с нужными изображениями и берется за бубен. Впадая в транс, он призывает Духа-покровителя и узнает к какому богу необходимо обратиться с той или иной просьбой. После выяснения всех обстоятельств, шаман призывает своих помощников, которым дает задание или с которыми путешествует в нужных мир. Покровители могут направить в разные части мира сновидений и к разным богам: к Ульгень Хану в мир будущего, к Эрлик Хану в мир прошлого, к Тенгри Хану в мир сна без сновидений, к духам нашего мира.

Во время всего действия Шаману помогает бубен, который может превращаться, например, в лодку, чтобы отправиться по реке времени.

Сторонние наблюдатели должны внимательно прислушиваться к словам Шамана во время камлания. Жрец подробно описывает свое путешествие, пересказывает диалоги с потусторонними существами. Присутствующие рядом начинают «втягиваться» в действие, сопереживают или испытывают другие эмоции, а это огромная помощь для Шамана и его магических свойств, ведь вы вкладываете свою энергию в процесс исцеления и помощи пациента.

Одна из эмоций, которая пробуждается во время обряда, – это сочувствие. Оно как нельзя лучше помогает вам обрести выздоровление или повлиять результат, поскольку является психологическим базисом для принятия ситуации. То есть оно есть предпосылкой надежды, а надежда дает уверенность.

Кроме всего, ритуал камлания помогает любому человеку проложить свои тропы в мире сновидений. Если вы ошибаетесь в жизни, если вам постоянно не везет, значит неправильные дороги проложены в тонких мирах. Доверьтесь Шаману-проводнику и жизнь наладится в тот момент, когда правильный путь будет выбран.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .